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X39n0708_p0275a02║   　　No. 708-A
X39n0708_p0275a03║   　　 毗尼珍敬錄序
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X39n0708_p0275a05║   木叉之 不珍於世 也。非獨愚不肖人之 罪也。葢一 蝕
X39n0708_p0275a06║   於圓解。再 蠧於菩薩乘。而踰閑蕩檢者不與焉。圓解
X39n0708_p0275a07║   者。曰。無非法界。何 執為。不知不執云 者。謂其事 得理
X39n0708_p0275a08║   融。不謂執理而反礙事 也。菩薩乘者。曰。見機得開。戒
X39n0708_p0275a09║   何 拘小。不知菩薩比丘。乃開小以 成大。非謂受大而
X39n0708_p0275a10║   遂棄小也。若非清淨尸羅為三昧本。世 禪尚無諦從
X39n0708_p0275a11║   何 發。倘任愛見羅剎毀棄浮囊。自尚巨存。利 他安在。
X39n0708_p0275a12║   二 十五 方便 。二 健 兒為稱首。天台旨哉其言之 矣。我
X39n0708_p0275a13║   雲棲大師。發天台之 隱。扶律輔教。為萬世 規第。亟於
X39n0708_p0275a14║   梵網。而未遑四分。躍冶之 流尚藐篇聚為長物。蓮居
X39n0708_p0275a15║   紹公 。精徹台宗。取四分手自輯錄。以 就茲篇。真妙補
X39n0708_p0275a16║   祖闕而善繼師志者。公 往而其書塵襲已十餘年。近
X39n0708_p0275a17║   冢 嗣新師。始托素師訂定。而會程居士啟六 年長講
X39n0708_p0275a18║   之 。願將嚴淨毗尼為學士準繩。遂有發心任書任梓
X39n0708_p0275a19║   者。法運通塞固自有時。嗟乎。金剛 固能潰膓。琉璃方
X39n0708_p0275a20║   堪盛乳 。與其乘急戒緩。雖得道而苦歷三途。何 如乘
X39n0708_p0275a21║   戒俱 急。以 人天身而安然得道。雲光 負軛。千古長嗟。
X39n0708_p0275a22║   紹公 之 成就獅子兒。豈獨一 說經而已哉。豈獨一 說
X39n0708_p0275a23║   經而已哉。
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X39n0708_p0275b04║   　　毗尼珍敬錄目次
X39n0708_p0275b05║   
X39n0708_p0275b06║   　卷上
X39n0708_p0275b07║   　　序　戒相品
X39n0708_p0275b08║   　　(附)戒相攝頌(智旭述)
X39n0708_p0275b09║   　　四波羅夷法第一
X39n0708_p0275b10║   　　十三僧 伽 婆尸沙法第二
X39n0708_p0275b11║   　　二 不定法第三
X39n0708_p0275b12║   　　三十尼薩耆波逸提法第四
X39n0708_p0275b13║   　卷下
X39n0708_p0275b14║   　　九十波逸提法第五
X39n0708_p0275b15║   　　四波羅提提舍尼法第六
X39n0708_p0275b16║   　　一 百式叉迦羅尼法第七(皆記自六 群比丘等故制 )
X39n0708_p0275b17║   　　七滅諍法第八 (在第三分滅諍犍度中)跋
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X39n0708_p0275b19║   毗尼珍敬錄目次(終)
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X39n0708_p0276a02║   【圖】
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X39n0708_p0277a04║   　　戒相攝頌　　　　比丘　智旭　述
X39n0708_p0277a05║   　　按僧 祗律結集之 時。先出攝頌。後出律文。根本
X39n0708_p0277a06║   　　律中。亦有攝頌。葢為初 機便 於記誦也。今四分
X39n0708_p0277a07║   　　律。既無此頌。設欲傍取他宗。則 次序不類。欲仍
X39n0708_p0277a08║   　　其舊。又慮初 機記誦為難。故輒援例 頌之 。俾 初
X39n0708_p0277a09║   　　學先誦乎此。則 五 篇戒相。已提挈其綱領矣。
X39n0708_p0277a10║   　婬欲盜五 錢　　故斷人類命　　無知妄言證
X39n0708_p0277a11║   　除增上慢人　　是四波羅夷　　犯者不可救
X39n0708_p0277a12║   　弄失精觸女　　麤惡索婬供 　　媒嫁房過量
X39n0708_p0277a13║   　大房不處分　　無根謗取片　　破僧 及伴 黨
X39n0708_p0277a14║   　被擯反嫌僧 　　惡性不受語　　前 九初 便 犯
X39n0708_p0277a15║   　後四皆三諫　　是十三僧 殘　　二 十眾中悔
X39n0708_p0277a16║   　不定法有二 　　三二 隨所治
X39n0708_p0277a17║   　捨墮有三十　　長衣離宿衣　　待足過一 月
X39n0708_p0277a18║   　取非親里尼　　及使浣染打　　從非親里乞
X39n0708_p0277a19║   　過受自恣請　　求益價 合作　　索衣過六 反
X39n0708_p0277a20║   　是為初 十法　　蠶綿作臥具 　　純黑不雜色
X39n0708_p0277a21║   　不滿六 年持　　坐具 不帖故　　持羊毛遠行
X39n0708_p0277a22║   　使尼浣染擘　　受金銀賣買　　販賣為二 十
X39n0708_p0277a23║   　長鉢更求好　　非親織作衣　　許直求好織
X39n0708_p0277a24║   　與衣後瞋奪　　殘藥過七日　　雨衣前 求用
X39n0708_p0277b01║   　過畜急施衣　　後月離六 夜　　迴僧 物入 己
X39n0708_p0277b02║   　是為三十法　　物向僧 中捨　　波逸提說悔
X39n0708_p0277b03║   　單提九十事 　　妄語毀呰語　　兩舌女同室
X39n0708_p0277b04║   　未受戒三宿　　共誦向說罪　　及說過人法
X39n0708_p0277b05║   　與女過說法　　掘地是初 十　　損壞鬼神村
X39n0708_p0277b06║   　異惱及嫌罵　　露敷僧 臥具 　　并房中不舉
X39n0708_p0277b07║   　強奪止宿處　　牽他出僧 房　　閣坐脫脚床
X39n0708_p0277b08║   　蟲水澆泥草　　覆房過三節　　此是第二 十
X39n0708_p0277b09║   　自往教授尼　　僧 差教至暮　　譏論教尼人
X39n0708_p0277b10║   　衣與非親里　　作衣屏處坐　　期行及乘船
X39n0708_p0277b11║   　尼讚嘆得食　　女同行三十　　過受一 食施
X39n0708_p0277b12║   　展轉及別 眾　　過三鉢受請　　不作餘食法
X39n0708_p0277b13║   　故使他人犯　　非時與殘宿　　不受索好食
X39n0708_p0277b14║   　第四十法竟　　自與外道食　　詣餘家不囑
X39n0708_p0277b15║   　食家強安坐　　及在屏處坐　　露地獨與女
X39n0708_p0277b16║   　使他不得食　　過受請與藥　　觀軍過三宿
X39n0708_p0277b17║   　宿時觀軍事 　　是名第五 十　　歙酒水中戲
X39n0708_p0277b18║   　擊攊不受諫　　怖他過洗浴　　露地輒然火
X39n0708_p0277b19║   　戲藏他衣物　　不問著施衣　　新衣不壞色
X39n0708_p0277b20║   　第六 十法竟　　故殺畜生命　　飲用有蟲水
X39n0708_p0277b21║   　惱他覆他罪　　授戒不如法　　發起已滅諍
X39n0708_p0277b22║   　同賊伴 共行　　惡見諫不捨　　供 給與同事
X39n0708_p0277b23║   　畜被擯沙彌　　波逸提七十　　拒諫輕訶戒
X39n0708_p0277b24║   　無知違羯磨　　不與欲後悔　　屏聽語瞋打
X39n0708_p0277c01║   　手摶僧 殘謗　　八 十波逸提　　入 王宮捉寶
X39n0708_p0277c02║   　非時入 聚落　　高床兜 羅褥　　骨牙角鍼筒
X39n0708_p0277c03║   　坐具 覆瘡衣　　雨浴衣過量　　及等佛衣量
X39n0708_p0277c04║   　九十單提竟　　如法悔清淨　　不悔墮無疑
X39n0708_p0277c05║   　受非親尼食　　不止尼代 索　　學家恐處受
X39n0708_p0277c06║   　四名悔過法　　眾學著衣初 　　入 白衣舍法
X39n0708_p0277c07║   　受食大小便 　　說法恭敬塔　　攜手行上樹
X39n0708_p0277c08║   　絡杖等應學
X39n0708_p0277c09║   　現前 及憶念　　不癡并自言　　覔罪多人語
X39n0708_p0277c10║   　草覆七滅諍　　如是諸篇聚　　比丘所應知
X39n0708_p0277c11║   　如說修 行人　　諸佛其稱美　　(此戒相頌藕益老人述于毗尼
X39n0708_p0277c12║   　　集要今從彼添入 )。
X39n0708_p0277c13║   　　　四種僧 頌
X39n0708_p0277c14║   　自恣出罪及受具 　　四僧 上三不應作
X39n0708_p0277c15║   　受具 出罪五 僧 除　　十僧 之 中除出罪
X39n0708_p0277c16║   　除上三法餘應作　　二 十僧 中皆許作
X39n0708_p0277c17║   　況復多僧 何 不爾　　尼及被擯誡足數
X39n0708_p0277c18║   　　　相似 非法別 眾羯磨頌
X39n0708_p0277c19║   　應一 白三白不作　　或作不白或多白
X39n0708_p0277c20║   　作多羯磨是非法　　不舉亂 舉非毗尼
X39n0708_p0277c21║   　不來不與應訶訶(別 眾)　　為彼白此是非法
X39n0708_p0277c22║   　背作後白法相似 　　不來欲與訶不訶
X39n0708_p0277c23║   　如白如作是如法　　舉罪法舉如毗尼
X39n0708_p0277c24║   　　　十二 人不應訶誦
X39n0708_p0278a01║   　愚謂惡思惡說作　　不持三藏是為痴
X39n0708_p0278a02║   　不明三藏不善理　　犯棄新增舊怨嫌
X39n0708_p0278a03║   　外住 捨棄言無次　　捨儀 失性授學人
X39n0708_p0278a04║   　　　應訶三頌
X39n0708_p0278a05║   　住 本性者言次第　　不捨微儀 是可訶
X39n0708_p0278a06║   　　　十重四十八 輕戒攝頌
X39n0708_p0278a07║   　殺盜婬妄及酤酒　　食肉五 辛不教悔
X39n0708_p0278a08║   　不供 請法懈不聽　　背大向小不看病
X39n0708_p0278a09║   　畜殺生具 共成十　　國使販賣及謗毀
X39n0708_p0278a10║   　放火焚燒並 僻 教　　為利 倒說恃乞求
X39n0708_p0278a11║   　無解作師並 兩舌　　不行放救成二 十
X39n0708_p0278a12║   　報讐憍慢不下問　　憍慢僻 說不學佛
X39n0708_p0278a13║   　不善知眾獨受利 　　不受別 請別 請僧
X39n0708_p0278a14║   　念九邪命而自活　　不敬好時成三十
X39n0708_p0278a15║   　不行救贖害眾生　　邪業覺觀暫念小
X39n0708_p0278a16║   　不發願並 不發誓　　冐 進遊行乖 尊卑
X39n0708_p0278a17║   　不修 福慧三十九　　擇受戒兮 利 作師
X39n0708_p0278a18║   　為惡人而莫說戒　　無慚受施不供 經
X39n0708_p0278a19║   　不化生說法不如　　非法制 限及破法
X39n0708_p0278a20║   　六 八 輕戒及十重　　廣攝佛法戒無餘
X39n0708_p0278a21║   
X39n0708_p0278a22║   
X39n0708_p0278a23║   
X39n0708_p0278a24║   
X39n0708_p0278b01║   
X39n0708_p0278b02║   　　No. 708
X39n0708_p0278b03║   毗尼珍敬錄卷上
X39n0708_p0278b04║   
X39n0708_p0278b05║   　　　　明　菩薩戒武林比丘　廣承　輯錄
X39n0708_p0278b06║   　　　　赤城比丘　廣鎬
X39n0708_p0278b07║   　　　　　嗣法比丘　大真　參訂
X39n0708_p0278b08║   　　　　古吳比丘　智旭　會補
X39n0708_p0278b09║   　　四波羅夷法第一
X39n0708_p0278b10║   　舍利 弗。於閒靜處作是念。何 者等正覺修 梵行法
X39n0708_p0278b11║   　久 住 。何 者等正覺修 梵行法不久 住 。往問世 尊。佛
X39n0708_p0278b12║   　言隨葉佛。拘那含佛。不為諸弟子廣說十二 部經。
X39n0708_p0278b13║   　不結戒。不說戒。故法不久 住 。如種種華散置案上。
X39n0708_p0278b14║   　風吹則 散。毗婆尸佛。式佛。拘留孫佛。迦葉佛。為諸
X39n0708_p0278b15║   　弟子廣說經法。亦結戒。亦說戒。故法得久 住 。如以
X39n0708_p0278b16║   　線貫種種華置案上。雖為風吹。而不分散。爾時舍
X39n0708_p0278b17║   　利 弗。即請世 尊結戒說戒。佛言且止。佛自知時。若
X39n0708_p0278b18║   　有比丘犯有漏法。然後結戒。為斷彼有漏法故。比
X39n0708_p0278b19║   　丘若得利 養。若得名稱。為人所識。多聞多財業。便
X39n0708_p0278b20║   　生有漏法。有漏法生。當為結戒。
X39n0708_p0278b21║   若比丘。共比丘同戒。若不還戒。戒羸不自悔。犯不淨
X39n0708_p0278b22║   行。乃至共畜生。是比丘波羅夷。不共住 一 。
X39n0708_p0278b23║   　佛在毗舍離時。迦蘭陀村。須提那子。饒財多寶。持
X39n0708_p0278b24║   　信 牢固。出家為道。時世 穀貴。乞食難得。須提那子。
X39n0708_p0278c01║   　將諸比丘詣迦蘭陀村乞食。母勸 捨道還家。再 三
X39n0708_p0278c02║   　不允 。乃令與婦安子。使種不斷。便 至園中。三行不
X39n0708_p0278c03║   　淨。九月生男。字為種子。後亦出家成道。時須提那
X39n0708_p0278c04║   　行不淨來。常懷愁憂。同學問知白佛。佛集僧 訶責。
X39n0708_p0278c05║   　與諸比丘結戒。集十句義。一 攝取於僧 。二 令僧 歡
X39n0708_p0278c06║   　喜。三令僧 安樂。四令未信 者信 。五 已信 者令增長。
X39n0708_p0278c07║   　六 難調者令調順。七慚悔者得安樂。八 斷現在有
X39n0708_p0278c08║   　漏。九斷未來有漏。十正法得久 住 (以 下一 一 戒皆用此十義故結
X39n0708_p0278c09║   　不復重出)。結戒已。有跋闍子比丘。愁憂不樂淨行。即還
X39n0708_p0278c10║   　家共故二 婬欲。諸比丘白佛。佛言比丘不樂淨行。
X39n0708_p0278c11║   　聽捨戒還家。若復欲出家修 淨行。應度令出家受
X39n0708_p0278c12║   　大戒。故加 不捨戒。戒羸不自悔之 言。復有一 乞食
X39n0708_p0278c13║   　比丘。依林中住 。與雌獼猴共行不淨。比丘白佛。故
X39n0708_p0278c14║   　更加 乃至共畜生之 言。
X39n0708_p0278c15║   　若比丘者。名字比丘。相似 比丘。自稱比丘。善來比
X39n0708_p0278c16║   　丘。乞求比丘。著割 截衣比丘。破結使比丘。受大戒。
X39n0708_p0278c17║   　白四羯磨。如法成就得處所比丘。是中比丘。若受
X39n0708_p0278c18║   　大戒。白四羯磨。如法成就得處所住 比丘法中。是
X39n0708_p0278c19║   　比丘義。共比丘者。餘比丘受大戒。白四羯磨。乃至
X39n0708_p0278c20║   　住 比丘法中。是共比丘義。同戒者。我為諸弟子結
X39n0708_p0278c21║   　戒已。寧死不犯。其餘比丘一 戒。同戒等戒。是名同
X39n0708_p0278c22║   　戒。　不捨戒者。顛狂捨戒。心亂 捨戒。痛惱捨戒。瘂
X39n0708_p0278c23║   　捨戒。聾捨戒。瘂聾捨戒。顛狂乃至瘂聾人前 捨戒。
X39n0708_p0278c24║   　中國人。邊地人前 捨戒。邊地人。中國人前 捨戒。不
X39n0708_p0279a01║   　靜靜想。靜不靜想捨戒。戲笑捨戒。若天龍夜叉餓
X39n0708_p0279a02║   　鬼睡眠人。死人。無知人。若自不語。若語前 人不解。
X39n0708_p0279a03║   　如是等不名捨戒。云 何 捨戒。若比丘不樂修 梵行。
X39n0708_p0279a04║   　欲得還家。厭比丘法。常懷慚愧。貪樂在家。或優 婆
X39n0708_p0279a05║   　塞法。沙彌法。外道及外道弟子法。非沙門。非釋子
X39n0708_p0279a06║   　法。便 作是語。捨佛法僧 。捨和尚。同和尚阿闍黎。同
X39n0708_p0279a07║   　阿闍黎。捨諸梵行。戒律學事 。受居家法。我作淨人
X39n0708_p0279a08║   　優 婆塞。沙彌外道。外道弟子。非沙門。非釋子。作是
X39n0708_p0279a09║   　言。我止不須佛。佛于我何 益。離于佛所。乃至學事 。
X39n0708_p0279a10║   　復作餘語。毀佛法僧 。乃至學事 。便 讚歎家業。乃至
X39n0708_p0279a11║   　非沙門釋子。以 如是語了 了 說。是名捨戒。　戒羸
X39n0708_p0279a12║   　者有二 。有戒羸不捨戒。若比丘不樂梵行。乃至樂
X39n0708_p0279a13║   　欲。作非沙門非釋子。作是言。我念父母兄 弟姉妹
X39n0708_p0279a14║   　婦兒村落城邑園林浴池。我欲捨佛法僧 。乃至學
X39n0708_p0279a15║   　事 。欲受持家業。乃至非釋子法。是謂戒羸不捨戒。
X39n0708_p0279a16║   　若便 捨戒。是謂戒羸捨戒。　不淨行者。是婬欲法。
X39n0708_p0279a17║   　不至共畜生者。可行婬處者是也。　波羅夷者。如
X39n0708_p0279a18║   　人斷頭。不可復起。比丘亦然。犯此法者。不復成比
X39n0708_p0279a19║   　丘。　不共住 者有二 。共住 同一 羯磨。同一 說戒。不
X39n0708_p0279a20║   　得於是二 事 中住 。故名不共住 。
X39n0708_p0279a21║   　三種行不淨行。波羅夷。人非人畜生。復有五 種人
X39n0708_p0279a22║   　婦。童女。二 形。黃門男子。三種婦。人婦。非人婦。畜生
X39n0708_p0279a23║   　婦。三童女。三二 形。三不男。三男子犯人婦。三處大
X39n0708_p0279a24║   　小便 及口。非人婦。畜生婦。三童女。三二 形。亦然。人
X39n0708_p0279b01║   　黃門二 處。非人。畜生黃門。三男子。亦然。　比丘婬
X39n0708_p0279b02║   　心向人婦三處。初 入 犯。不入 不犯。有隔有隔。有隔
X39n0708_p0279b03║   　無隔。無隔有隔。無隔無隔。波羅夷。餘婦女。三童女。
X39n0708_p0279b04║   　三二 形。三處亦然。三黃門。三男子。二 處亦然。　若
X39n0708_p0279b05║   　比丘婬意向人睡眠婦女。死形未壞。多未壞。三處
X39n0708_p0279b06║   　初 入 犯。不入 不犯。有隔無隔等。乃至男子。亦然。若
X39n0708_p0279b07║   　為怨家將至人婦女所。強持男根令入 三處。始入 。
X39n0708_p0279b08║   　入 已。出時。三時樂。波羅夷。二 時樂。一 時樂。亦然。有
X39n0708_p0279b09║   　隔。無隔。亦如是。乃至男子。亦如是。若為怨家將至
X39n0708_p0279b10║   　人睡眠婦女。死形未壞。多未壞。覺樂。亦如是。有隔
X39n0708_p0279b11║   　無隔亦如是。乃至男子亦如是。若怨家強捉比丘。
X39n0708_p0279b12║   　大便 道中行不淨。三時二 時一 時樂。波羅夷。乃至。
X39n0708_p0279b13║   　有隔無隔亦如上。　從道入 道。從道入 非道。從非
X39n0708_p0279b14║   　道入 道。若限齊入 。盡入 。若語。不語。若以 婬心。乃至
X39n0708_p0279b15║   　入 如毛頭。波羅夷。方便 不入 。偷 蘭遮。方便 求欲行
X39n0708_p0279b16║   　不淨行。成者波羅夷。不成者偷 蘭遮。　若比丘。教
X39n0708_p0279b17║   　比丘行不淨行。彼作。教者偷 蘭遮。不作。教者突吉
X39n0708_p0279b18║   　羅。尼教比丘行不淨行。比丘作。尼偷 蘭遮。不作。尼
X39n0708_p0279b19║   　突吉羅。除比丘。及尼。餘眾相教。作不作。盡犯突吉
X39n0708_p0279b20║   　羅。　若死屍半壞。多分壞。一 切壞。骨間。穿地作孔。
X39n0708_p0279b21║   　摶泥作孔。君持口中道想。若疑。如是一 切偷 蘭遮。
X39n0708_p0279b22║   　若道作道想。若疑。若道非道想。波羅夷。非道道想。
X39n0708_p0279b23║   　若疑。偷 蘭遮。　比丘尼。波羅夷。式叉摩那。沙彌。沙
X39n0708_p0279b24║   　彌尼。突吉羅滅擯。　不犯者。若睡眠無所覺知。不
X39n0708_p0279c01║   　受樂。無有婬意。最初 未制 戒。癡。狂。心亂 。痛惱所纏
X39n0708_p0279c02║   　(最初 未制 戒等。以 下諸戒。皆同不重出)。
X39n0708_p0279c03║   若比丘。若在村落。若閑靜處。不與盜心取。隨不與取
X39n0708_p0279c04║   法。若為王。王大臣所捉。若殺。若縛。若驅出國。汝是賊。
X39n0708_p0279c05║   汝癡。汝無所知。是比丘。波羅夷。不共住 (二 )。
X39n0708_p0279c06║   　羅閱城。有陶師子比丘。字檀尼迦。在靜處。止一 草
X39n0708_p0279c07║   　屋。入 村乞食。取薪人。破屋持歸。乃和泥作全 成瓦
X39n0708_p0279c08║   　屋。取柴薪牛屎燒之 。屋成色赤如火。佛制 不得作
X39n0708_p0279c09║   　赤色全 成瓦屋。勅 諸比丘打破。檀尼迦乃誑。摩竭
X39n0708_p0279c10║   　國。守材人取王要材。大臣白王。王念不應以 少材。
X39n0708_p0279c11║   　斷出家人命。訶責放去。諸臣不平。居士譏嫌。故制 。
X39n0708_p0279c12║   　村有四種。一 周匝垣牆。二 周匝柵籬。三籬牆不周。
X39n0708_p0279c13║   　四周匝屋舍。閑靜處者。村外空靜地。不與者。他不
X39n0708_p0279c14║   　捨。盜者。盜心取。隨不與取者。若五 錢。若直五 錢。王
X39n0708_p0279c15║   　者。得自在。不屬人。大臣者。種種大臣。輔佐 王者。
X39n0708_p0279c16║   　有三種不與取。波羅夷。自手取。看取。遣人取。復有
X39n0708_p0279c17║   　三種取。非己物想取。非暫用取。非同意取。復有三
X39n0708_p0279c18║   　種取。他物。他物想取。若舉離本處。復有三種取。有
X39n0708_p0279c19║   　主 。有主 想取。若舉離本處。復有三種取。他護。他護
X39n0708_p0279c20║   　想取。若舉離本處。復有四種。不與取。自手取。看取。
X39n0708_p0279c21║   　遣人取。若舉離本處。復有四種取。非己物想取。不
X39n0708_p0279c22║   　暫用取。不同意取。若舉離本處。他物他物想取等
X39n0708_p0279c23║   　有四種亦如是。復有五 種不與取。自手取。看取。遣
X39n0708_p0279c24║   　人取。若重物舉離本處。復有五 種取。非己物想取。
X39n0708_p0280a01║   　非暫用取。非同意取。若重物舉離本處。復有五 種
X39n0708_p0280a02║   　取。若他物他物想取。若重物盜心舉離本處。有主 。
X39n0708_p0280a03║   　有主 想取等。有五 種亦如是。復有六 種不與取。自
X39n0708_p0280a04║   　手取。看取。遣人取。若重物盜心舉離本處。非己物
X39n0708_p0280a05║   　想取等。有六 種亦如是。是為六 種不與取。犯波羅
X39n0708_p0280a06║   　夷。　處者。若地處。若地上處。若乘處。若擔。若虗空。
X39n0708_p0280a07║   　若樹上。若村。若阿蘭若處。若田。若處所。若船。若水
X39n0708_p0280a08║   　處。若私度關不輸稅。若取他寄信 物。若取水楊枝
X39n0708_p0280a09║   　樹果草木。無足二 足四足多足。若同財業。若共要。
X39n0708_p0280a10║   　若伺候。若守護。若邏要道。是謂處。地處者。地中伏
X39n0708_p0280a11║   　藏未發。七寶生像 金寶衣被。若復餘地中所須之
X39n0708_p0280a12║   　物屬主 者。若以 盜心取五 錢。若過五 錢。若牽挽取。
X39n0708_p0280a13║   　若埋藏。若舉離本處。初 離處。波羅夷。若方便 欲舉
X39n0708_p0280a14║   　而不舉偷 蘭遮。地上處亦如是。乘處者。象乘馬乘
X39n0708_p0280a15║   　車乘步乘若復餘乘盡名為乘。乘上若有七寶乃
X39n0708_p0280a16║   　至舉離本處。波羅夷。方便 不舉偷 蘭遮。若取乘從
X39n0708_p0280a17║   　道至道。從道至非道。從非道至非道。從坑中至岸
X39n0708_p0280a18║   　上。從岸上至坑中。取離本處。初 離處波羅夷。方便
X39n0708_p0280a19║   　不取偷 蘭遮。下皆倣此。擔處者。頭擔肩擔背擔若
X39n0708_p0280a20║   　抱若復餘擔。空處者。若風吹毳。若劫 。貝拘遮羅。若
X39n0708_p0280a21║   　差羅波尼。若芻摩。若麻若綿。若鉢躭嵐婆。若頭頭
X39n0708_p0280a22║   　羅。若鴈鶴孔雀鸚鵡鸜鵒。若復餘物。上處者。若舉
X39n0708_p0280a23║   　物在樹上。牆籬杙龍牙杙衣架繩牀木狀大小褥
X39n0708_p0280a24║   　枕地敷。如是等上。村處如上。阿蘭若處者。村外有
X39n0708_p0280b01║   　主 空地。田處者。稻田麥田甘蔗田。若復餘田。處所
X39n0708_p0280b02║   　者。若家處所。若市肆處。若果園菜園池。庭前 舍後。
X39n0708_p0280b03║   　若復餘處。船處者。大船小船壺船一 木船舫船櫓
X39n0708_p0280b04║   　船龜形船鼈形船皮船浮瓠船果船懸船筏船若
X39n0708_p0280b05║   　復餘船。水處者。若藏七寶等。沉著水中。若水獺魚
X39n0708_p0280b06║   　等。若優 鉢羅等華。及餘水中物。不輸稅者。比丘無
X39n0708_p0280b07║   　輸稅法。若白衣應輸稅物。比丘以 盜心為他過。若
X39n0708_p0280b08║   　擲關外。若五 錢。若過五 錢。若埋藏舉。若以 辯詞言
X39n0708_p0280b09║   　說誑惑。若以 呪術過。波羅夷。方便 偷 蘭遮。取他寄
X39n0708_p0280b10║   　信 物者。寄持信 物。作盜心取。乃至舉離本處初 離
X39n0708_p0280b11║   　波羅夷。方便 偷 蘭遮水者。若大小瓮及餘水器。若
X39n0708_p0280b12║   　眾香水。藥水。揚枝者。若一 若兩若眾多。若一 把一
X39n0708_p0280b13║   　束一 抱一 擔。若香熏藥塗。若盜心取五 錢。過五 錢。
X39n0708_p0280b14║   　波羅夷。方便 偷 蘭遮。果木者。諸草木叢林華果。有
X39n0708_p0280b15║   　主 以 盜心取波羅夷。方便 偷 蘭遮。無足者。蛇魚及
X39n0708_p0280b16║   　餘無足眾生。二 足者。人非人鳥及餘二 足眾生。四
X39n0708_p0280b17║   　足者。象馬牛騾馲駝驢鹿。及餘四足眾生。多足者。
X39n0708_p0280b18║   　蜂鬱周隆伽 百足。及餘多足眾生。有主 者。以 盜心
X39n0708_p0280b19║   　取波羅夷。方便 偷 蘭遮。同財業者。同事 業。得財物。
X39n0708_p0280b20║   　當共以 盜心取波羅夷。方便 偷 蘭遮。共要者。共他
X39n0708_p0280b21║   　作要。教言某時去。某時來。若穿牆取物。若道路劫
X39n0708_p0280b22║   　取。若燒從彼得財來。共以 盜心取。直五 錢。過五 錢。
X39n0708_p0280b23║   　波羅夷。方便 偷 蘭遮。伺候者。我當往觀村落城邑
X39n0708_p0280b24║   　船渡處。山谷處。人所居處。市肆處。作坊處。於彼所
X39n0708_p0280c01║   　得。一 切當共。以 盜心取。直五 錢。過五 錢。波羅夷。方
X39n0708_p0280c02║   　便 偷 蘭遮。看道者。我當看道。若王軍來。若賊軍來。
X39n0708_p0280c03║   　長者軍來。當相告語。若有所得。一 切當共。波羅夷。
X39n0708_p0280c04║   　方便 偷 蘭遮。　方便 求過五 錢。得過五 錢。得五 錢。
X39n0708_p0280c05║   　波羅夷。得減五 錢。不得偷 蘭遮。方便 求五 錢。得過
X39n0708_p0280c06║   　五 錢。得五 錢。波羅夷。得減五 錢。不得偷 蘭遮。方便
X39n0708_p0280c07║   　求減五 錢。得過五 錢。得五 錢。波羅夷。得減五 錢。偷
X39n0708_p0280c08║   　蘭遮。不得突吉羅。教人方便 求過五 錢。得過五 錢。
X39n0708_p0280c09║   　得五 錢。二 俱 波羅夷。得減五 錢。不得二 俱 偷 蘭遮。
X39n0708_p0280c10║   　方便 教人。求五 錢。得過五 錢。得五 錢。二 俱 波羅夷。
X39n0708_p0280c11║   　得減五 錢。不得二 俱 偷 蘭遮。方便 教人求減五 錢。
X39n0708_p0280c12║   　得過五 錢。得五 錢取者波羅夷。教者偷 蘭遮。得減
X39n0708_p0280c13║   　五 錢。二 俱 偷 蘭遮。不得二 俱 突吉羅。方便 教人求
X39n0708_p0280c14║   　五 錢。若過五 錢。受教者取異物。或異處取他物。取
X39n0708_p0280c15║   　者波羅夷。教者偷 蘭遮。若方便 教人求五 錢。若過
X39n0708_p0280c16║   　五 錢。受教謂使取物。無盜心而取。得五 錢。過五 錢。
X39n0708_p0280c17║   　教者。波羅夷。受教者。無犯。若教人取物。受教者。謂
X39n0708_p0280c18║   　殺盜取。若取直五 錢。過五 錢。受教者。波羅夷。教者
X39n0708_p0280c19║   　無犯。　有主 有主 想。不與取五 錢。過五 錢波羅夷。
X39n0708_p0280c20║   　有主 疑無主 。有主 想。無主 疑。俱 偷 蘭遮。有主 有主
X39n0708_p0280c21║   　想。減五 錢偷 蘭遮。有主 疑無主 。有主 想。無主 疑。俱
X39n0708_p0280c22║   　突吉羅。　比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅滅擯。
X39n0708_p0280c23║   　不犯者。與想取己有想。冀 掃想。暫取想。親厚意想。
X39n0708_p0280c24║   若比丘。故自手斷人命。持刀 與人。歎譽死。快勸 死。咄
X39n0708_p0281a01║   男子。用此惡活為。寧死不生。作如是心思惟。種種方
X39n0708_p0281a02║   便 。歎譽死。快勸 死。是比丘波羅夷。不共住 (三)。
X39n0708_p0281a03║   　比丘習不淨觀。厭患身命。求刀 欲自殺。時有比丘。
X39n0708_p0281a04║   　字勿 力 伽 難提。手執利 刀 。入 婆裘園。有一 比丘。語
X39n0708_p0281a05║   　言大德。斷我命來。我以 衣鉢與汝。即受顧斷其命。
X39n0708_p0281a06║   　詣江洗刀 。尋生悔恨。天魔立水。勸 讚悔心即滅。復
X39n0708_p0281a07║   　入 園殺諸比丘。至六 十人故制 。
X39n0708_p0281a08║   　人者。從初 識。至後識。而斷其命。殺者自殺教殺。遣
X39n0708_p0281a09║   　使殺。往來使殺。重使殺。展轉使殺。求男子殺。教求
X39n0708_p0281a10║   　男子殺。求持刀 人殺。教求持刀 人殺。若身現相。若
X39n0708_p0281a11║   　口說。若身口俱 現相。若遣書。若教遣使書。若坑陷。
X39n0708_p0281a12║   　若倚發。若與藥。若安殺具 。自殺者。若以 手若瓦石
X39n0708_p0281a13║   　刀 仗。及餘物而殺。波羅夷。方便 偷 蘭遮。教殺者。殺
X39n0708_p0281a14║   　時自看。教令前 人擲水火中。若山上推著谷底。若
X39n0708_p0281a15║   　使象蹋殺。若使惡獸噉。或使蛇螫。及餘種種教殺。
X39n0708_p0281a16║   　波羅夷。方便 偷 蘭遮。遣使殺者。比丘遣使斷某甲
X39n0708_p0281a17║   　命。隨語斷命。波羅夷。方便 偷 蘭遮。往來使者。比丘
X39n0708_p0281a18║   　遣使斷某甲命。隨語便 往欲殺。未得而還。即承前
X39n0708_p0281a19║   　教。復往殺波羅夷。方便 偷 蘭遮。重使者。比丘遣使
X39n0708_p0281a20║   　斷某甲命。續復遣使。乃至四五 彼使往殺。波羅夷。
X39n0708_p0281a21║   　方便 偷 蘭遮。展轉使者。比丘遣使斷某甲命。彼復
X39n0708_p0281a22║   　轉遣若百若千。往斷其命。波羅夷。方便 偷 蘭遮。求
X39n0708_p0281a23║   　男子者。是中誰知有如是人。能用刀 。有方便 。久 習
X39n0708_p0281a24║   　學不怖不退。能斷彼命。即往斷命波羅夷。方便 偷
X39n0708_p0281b01║   　蘭遮。教求男子者。教求如上。男子亦如是。求持刀
X39n0708_p0281b02║   　者。自求誰勇 徤能持刀 令往斷命。波羅夷。方便 偷
X39n0708_p0281b03║   　蘭遮。教求持刀 亦如是。身現相者。身作相殺。令墮
X39n0708_p0281b04║   　水火。乃至蛇螫。彼因現身相故。自殺波羅夷。方便 。
X39n0708_p0281b05║   　偷 蘭遮。口說者。或作是說。汝所作惡無慈。懷毒不
X39n0708_p0281b06║   　修 眾善。生便 受罪。多不如死。若作是語。汝不作惡
X39n0708_p0281b07║   　有仁慈。已作眾善行。生受眾苦。死當生天。彼因此
X39n0708_p0281b08║   　言自殺波羅夷。方便 偷 蘭遮。身口俱 現相。亦如是。
X39n0708_p0281b09║   　遣使者。遣使往言。汝作善惡。廣說如上波羅夷。方
X39n0708_p0281b10║   　便 偷 蘭遮。遣書殺者。執書言。彼所作善惡亦如是。
X39n0708_p0281b11║   　坑陷者。審知彼行道。必從是來往。當道鑿坑著火。
X39n0708_p0281b12║   　若刀 。若毒蛇尖杙以 毒塗刺。若墮中死者波羅夷。
X39n0708_p0281b13║   　方便 偷 蘭遮。倚發者。知彼必當倚發此處。若樹若
X39n0708_p0281b14║   　牆若柵於外著火。乃至以 毒塗刺機發而使墮中
X39n0708_p0281b15║   　死者波羅夷。方便 偷 蘭遮。藥者。知彼人病與非藥。
X39n0708_p0281b16║   　或以 雜毒。或過限與種種藥使死波羅夷。不死偷
X39n0708_p0281b17║   　蘭遮。安殺具 者。先知彼人。本來患厭身命。即持刀
X39n0708_p0281b18║   　毒。若繩及餘死具 。置之 於前 。若彼用一 一 物自殺。
X39n0708_p0281b19║   　波羅夷。方便 偷 蘭遮。　若天子。龍子。阿修 羅子。乾
X39n0708_p0281b20║   　闥婆子。夜叉餓鬼。若畜生中有智解人語者。有能
X39n0708_p0281b21║   　變形者。方便 求殺。殺者偷 蘭遮。方便 突吉羅。　實
X39n0708_p0281b22║   　人人想殺。波羅夷。人疑。人。非人想。非人。人想。非人
X39n0708_p0281b23║   　疑。俱 偷 蘭遮。　比丘尼波羅夷。餘三眾突吉羅。滅
X39n0708_p0281b24║   　擯。　不犯者。若擲刀 杖瓦石。誤著彼身死。若營事
X39n0708_p0281c01║   　作房舍。誤墮擊石材木椽柱殺人。若重病人。扶起
X39n0708_p0281c02║   　扶臥。洗浴時。服藥時。從涼處。至熱處。從熟處。至涼
X39n0708_p0281c03║   　處。入 房出房。向廁往反。一 切無害心而死。
X39n0708_p0281c04║   若比丘。實無所知。自稱言我得上人法。我已入 聖會
X39n0708_p0281c05║   勝法。我知是。我見是。彼於異時。若問。若不問。欲自清
X39n0708_p0281c06║   淨故。作是說。我實不知不見。言知言見。虗誑妄語。除
X39n0708_p0281c07║   增上慢。是比丘波羅夷。不共住 (四)。
X39n0708_p0281c08║   　時世 糓貴。乞食難得。婆裘河邊。有諸比丘。向居士
X39n0708_p0281c09║   　自說得上人法等。諸居士信 樂供 養不為乞食。所
X39n0708_p0281c10║   　苦安居竟。往見世 尊慰問。及此具 白上事 。訶責結
X39n0708_p0281c11║   　戒。時有一 增上慢比丘語人言。我得道。彼於異時。
X39n0708_p0281c12║   　精進不懈。勤 求方便 。證最上勝法。疑犯此戒。具 白
X39n0708_p0281c13║   　世 尊。佛言增上慢者不犯。
X39n0708_p0281c14║   　不知不見者。實無知見。自稱者。自稱說有信 戒施
X39n0708_p0281c15║   　聞智慧辯才。人法者。人陰人界人入 。上人法者。諸
X39n0708_p0281c16║   　法出要成就。自言念在身。自言正憶念。持戒有欲
X39n0708_p0281c17║   　不放逸精進得定。得正受。有道有修 有慧。自言見。
X39n0708_p0281c18║   　自言得。自言果。自言念在身者。有念能令人出離。
X39n0708_p0281c19║   　狎習親附此法。修 習增廣。如調伏乘。守護觀察。善
X39n0708_p0281c20║   　得平等。已得決定。無復艱難。而得自在。是為自言
X39n0708_p0281c21║   　得身念處。自言正憶念。乃至精進。亦如上說。得定
X39n0708_p0281c22║   　者。有覺有觀三昧。無覺有觀三昧。無覺無觀三昧。
X39n0708_p0281c23║   　空無相無作三昧。餘如上說。得正受者。想正受。無
X39n0708_p0281c24║   　想正受。隨法心想。除色想。不除色想。除入 一 切入 。
X39n0708_p0282a01║   　餘如上說。道者。從一 支道。至十一 支道。修 者。修 戒
X39n0708_p0282a02║   　定智解脫慧。見解脫慧。智者。法比等他心。見者。見
X39n0708_p0282a03║   　苦集盡道。若復作是言。天眼清淨。觀諸眾生。生者
X39n0708_p0282a04║   　死者。善色惡色。善趣惡趣。好醜貴賤。眾生業報。如
X39n0708_p0282a05║   　實知之 餘如上說。得者。得須陀洹。至阿羅漢。果者。
X39n0708_p0282a06║   　須陀洹果。至阿羅漢果。餘如上說。　如是虗而不
X39n0708_p0282a07║   　實不知不見。向人說言我已得上人法。前 人知者。
X39n0708_p0282a08║   　波羅夷。不知偷 蘭遮。若遣手印。若遣使。若書若作
X39n0708_p0282a09║   　知相。前 人知者波羅夷。不知偷 蘭遮。靜不靜想。不
X39n0708_p0282a10║   　靜靜想。口說得上人法偷 蘭遮。　諸天。阿修 羅。乾
X39n0708_p0282a11║   　闥婆。夜叉。餓鬼。畜生。能變形有智。向說得上人法。
X39n0708_p0282a12║   　知者。偷 蘭遮。不知突吉羅。手印遣使若書若作知
X39n0708_p0282a13║   　相。使彼知偷 蘭遮。彼不知突吉羅。畜生不能變形
X39n0708_p0282a14║   　者向說突吉羅。若為人說。根力 覺意解脫三昧正
X39n0708_p0282a15║   　受。我得是法波羅夷。人作人想波羅夷。人疑。人非
X39n0708_p0282a16║   　人想。非人人想。非人疑悉偷 蘭遮。　比丘尼。波羅
X39n0708_p0282a17║   　夷。餘三眾突吉羅滅擯。　不犯者。增上慢人。自言
X39n0708_p0282a18║   　是業報因緣非修 得。若向同意大比丘。說上人法。
X39n0708_p0282a19║   　若向人說根力 等法。不自稱言。我得。若戲笑說。或
X39n0708_p0282a20║   　疾疾說。屏處獨說。若夢中說。欲說此。錯說彼。
X39n0708_p0282a21║   　　十三僧 伽 婆尸沙法第二
X39n0708_p0282a22║   若比丘。故弄陰失精。除夢中。僧 伽 婆尸沙(一 )。
X39n0708_p0282a23║   　迦留陀夷。欲意熾盛。顏色憔悴。身體損瘦。異時隨
X39n0708_p0282a24║   　念憶想。弄失不淨。諸根悅豫。顏色光 澤。親友比丘。
X39n0708_p0282b01║   　問知其故。白佛結戒。時一 比丘。亂 意睡眠。夢中失
X39n0708_p0282b02║   　精。疑犯此戒。佛言無犯。然亂 意眠。有五 過失。一 惡
X39n0708_p0282b03║   　夢。二 諸天不護。三心不入 法。四不思惟明相。五 于
X39n0708_p0282b04║   　夢中失精。善意眠五 功 德。反上可知。故加 除夢中
X39n0708_p0282b05║   　之 言。
X39n0708_p0282b06║   　弄者。實心故作失精也。若為樂故。為自試出精故。
X39n0708_p0282b07║   　為福德故。為祠天故。為生天故。為欲施故。為種子
X39n0708_p0282b08║   　故。為自憍恣故。為自試力 故。為好顏色故。如是事
X39n0708_p0282b09║   　弄失僧 殘(僧 殘藏中皆云 僧 伽 婆尸沙已後並 從簡作此二 字)。若內色。外
X39n0708_p0282b10║   　色。內外色。水風空。內色者。受色。外色者。不受色。內
X39n0708_p0282b11║   　外色者。受不受色。水者。順水逆水若以 水灑。風者
X39n0708_p0282b12║   　順風逆風或以 口吹。空者。自空動 身。若於內色。弄
X39n0708_p0282b13║   　失不淨。僧 殘。若為樂故。乃至為顏色和悅故。亦如
X39n0708_p0282b14║   　是。于外色。乃至空亦如是。　憶念弄失不淨僧 殘。
X39n0708_p0282b15║   　不失偷 蘭遮。　若教比丘。方便 弄失不淨。若失偷
X39n0708_p0282b16║   　蘭遮。不失突吉羅。　尼教比丘。方便 弄失不淨。若
X39n0708_p0282b17║   　失偷 蘭遮。不失突吉羅。教餘人。失不失一 切突吉
X39n0708_p0282b18║   　羅。　比丘尼波逸提。餘三眾突吉羅。　不犯者。夢
X39n0708_p0282b19║   　中失覺。已恐汙身衣床褥。若以 弊物樹葉器物盛
X39n0708_p0282b20║   　棄。若手捺棄。若欲想出。若見好色不觸而失。若行
X39n0708_p0282b21║   　路時自觸兩髀。若觸衣觸內衣。若大小便 時。若冷
X39n0708_p0282b22║   　水煖水洗浴時。若在浴室中用樹皮末藥泥上浴。
X39n0708_p0282b23║   　若手揩摩。若大啼哭。若用力 作時出不淨。一 切不
X39n0708_p0282b24║   　作出不淨意。
X39n0708_p0282c01║   若比丘。婬欲意與女人身相觸。若捉手。若捉髮。若觸
X39n0708_p0282c02║   一 一 身分者。僧 伽 婆尸沙(二 )。
X39n0708_p0282c03║   　迦留陀夷。因佛制 戒。不得弄陰墮精。便 伺婦女至
X39n0708_p0282c04║   　房。捫摸嗚口。樂者笑。其所作。不樂者。瞋恚罵詈。語
X39n0708_p0282c05║   　諸比丘。比丘白佛。結戒。
X39n0708_p0282c06║   　婬欲意者。愛染汙心也。身者。從髮至足也。身相觸
X39n0708_p0282c07║   　者。若捉摩重摩。或牽。或推逆摩。順摩。或舉。或下。或
X39n0708_p0282c08║   　捉。或捺捉。摩者。摩身前 後。牽者牽前 。推者推却。逆
X39n0708_p0282c09║   　摩者。從下至上。順摩者。從上至下。舉者。舉上下者。
X39n0708_p0282c10║   　若立捉之 。令坐捉者捉。前 捉後捉乳 捉髀。捺者。捺
X39n0708_p0282c11║   　前 捺後捺乳 捺髀。僧 殘。　若女作女想。女人捫摸。
X39n0708_p0282c12║   　比丘身。身相觸。欲意染著受觸樂。僧 殘。女作女想。
X39n0708_p0282c13║   　女以 手捫摸。比丘動 身。欲意染著受觸樂。僧 殘乃
X39n0708_p0282c14║   　至捉捺。亦如是。女疑者偷 蘭遮。女作女想。身觸彼
X39n0708_p0282c15║   　衣瓔珞具 。欲心染著受觸樂。不受觸樂。偷 蘭遮。女
X39n0708_p0282c16║   　作女想。女以 身衣瓔珞具 。觸比丘身。欲心染著。受
X39n0708_p0282c17║   　觸樂。不受觸樂。偷 蘭遮。女作女想。以 身觸女衣瓔
X39n0708_p0282c18║   　珞具 。欲心染著。動 身不受觸樂。不動 身受觸樂。偷
X39n0708_p0282c19║   　蘭遮。女作女想。女以 身衣瓔珞具 。觸比丘身。動 身
X39n0708_p0282c20║   　不受觸樂。不動 身受觸樂。偷 蘭遮。女作女想。身相
X39n0708_p0282c21║   　觸。餘如上說。如是捉摩。乃至捉捺一 切偷 蘭遮。若
X39n0708_p0282c22║   　女疑突吉羅。女作女想。以 身衣觸身衣瓔珞具 。欲
X39n0708_p0282c23║   　心染著等。如上說。突吉羅。乃至捉捺一 切突吉羅。
X39n0708_p0282c24║   　是女疑突吉羅。　若比丘與女人身相觸。一 觸一
X39n0708_p0283a01║   　僧 殘。隨觸多少一 一 僧 殘。　若天女。阿修 羅女。龍
X39n0708_p0283a02║   　女。餓鬼女。畜生女。能變形者。身相觸偷 蘭遮。不能
X39n0708_p0283a03║   　變形突吉羅。與男子身相觸突吉羅。與二 形身相
X39n0708_p0283a04║   　觸偷 蘭遮。若女作禮。捉足覺觸樂。不動 身突吉羅。
X39n0708_p0283a05║   　若比丘欲心。觸衣鉢尼師壇鍼筒。乃至自觸身突
X39n0708_p0283a06║   　吉羅。　人女人女想僧 殘。人女疑。人女非人女想。
X39n0708_p0283a07║   　非人女人女想。非人女疑偷 蘭遮。　比丘尼波羅
X39n0708_p0283a08║   　夷。餘三眾突吉羅。　不犯者。若有所取。與相觸。戲
X39n0708_p0283a09║   　笑相觸。若相解時相觸。
X39n0708_p0283a10║   若比丘。婬欲意。與女人麤惡婬欲語。隨所說麤惡婬
X39n0708_p0283a11║   欲語。僧 伽 婆尸沙(三)。
X39n0708_p0283a12║   　亦起自前 人故制 。
X39n0708_p0283a13║   　麤惡者。非梵行。婬欲語者。稱說二 道好惡。若自求。
X39n0708_p0283a14║   　教他求。若問若答。若解若說。若教若罵。自求者。言
X39n0708_p0283a15║   　與我二 道。作如是如是事 。若作餘語。教他求者。若
X39n0708_p0283a16║   　天。若梵。若水神。若摩醯首羅天。祐助 於我。共汝作
X39n0708_p0283a17║   　如是事 。若作餘語。問者。問汝二 狀何 似 。汝云 何 與
X39n0708_p0283a18║   　夫主 共事 。云 何 復與外人共通。若作餘語。答者。汝
X39n0708_p0283a19║   　二 道狀如是。汝與夫主 外人共通如是。若作餘語
X39n0708_p0283a20║   　解說亦然。教者。我教汝如是治二 道。可令夫主 外
X39n0708_p0283a21║   　人敬愛。若作餘。語罵者。言汝破壞腐爛燒燋墮落
X39n0708_p0283a22║   　與驢作如是事 。若作餘語。　若比丘與女人一 反
X39n0708_p0283a23║   　作麤惡語一 僧 殘。隨語多少說了 了 者一 一 僧 殘。
X39n0708_p0283a24║   　不了 了 者偷 蘭遮。若與指印書信 遣使作相令彼
X39n0708_p0283b01║   　知者僧 殘。不知者偷 蘭遮。　除二 道說。餘處好惡
X39n0708_p0283b02║   　偷 蘭遮。　若天阿修 羅夜叉龍女畜生女能變形
X39n0708_p0283b03║   　者及黃門二 形。作麤惡語。令彼知者。偷 蘭遮。不知
X39n0708_p0283b04║   　者突吉羅。指印乃至現相令彼知者偷 蘭遮。不知
X39n0708_p0283b05║   　者突吉羅。向畜生不能變形者麤惡語。及向男子
X39n0708_p0283b06║   　麤惡語俱 突吉羅。　麤惡語麤惡語想。僧 殘。生疑
X39n0708_p0283b07║   　非麤惡語。麤惡語想。若疑偷 蘭遮。人女人女想僧
X39n0708_p0283b08║   　殘。人女疑。人女。非人女想。非人女。人女想。非人女
X39n0708_p0283b09║   　疑。偷 蘭遮。　比丘尼偷 蘭遮。餘三眾突吉羅。　不
X39n0708_p0283b10║   　犯者。若為女人。說不淨觀。大妹當知此身。九瘡九
X39n0708_p0283b11║   　孔九漏九流。九孔者。二 眼耳鼻并口及二 道。當解
X39n0708_p0283b12║   　說此不淨觀時。彼之 女人。謂麤惡語。若說戒時言
X39n0708_p0283b13║   　次及此謂麤惡語。若從受經。若二 人受。若彼問。若
X39n0708_p0283b14║   　同誦。若戲笑語。獨處語。疾疾語。狂夢語。欲說此錯
X39n0708_p0283b15║   　說彼。
X39n0708_p0283b16║   若比丘。婬欲意於女人前 。自歎身言大妹。我修 梵行。
X39n0708_p0283b17║   持戒精進。修 集善法。可持是婬欲法供 養我。如是供
X39n0708_p0283b18║   養第一 最。僧 伽 婆尸沙(四)。
X39n0708_p0283b19║   　亦起自前 人故制 。
X39n0708_p0283b20║   　歎身者。歎身端正美好顏色。我是剎利 長者居士
X39n0708_p0283b21║   　婆羅門種。梵行者。勤 修 離穢濁。持戒者。不缺不穿
X39n0708_p0283b22║   　漏無染汙。善法者。樂閒靜處。時到 乞食著糞掃衣。
X39n0708_p0283b23║   　作餘食法不食。一 坐食。一 摶食。塚間坐露坐。樹下
X39n0708_p0283b24║   　坐。隨坐。持三衣唄匿。多聞能說法。持毗尼坐禪。作
X39n0708_p0283c01║   　如是自歎已供 養我來。不說婬欲者偷 蘭遮。若說
X39n0708_p0283c02║   　婬欲僧 殘。　若人女前 一 自歎一 僧 殘。隨歎多少
X39n0708_p0283c03║   　說了 了 者一 一 僧 殘。不了 了 者偷 蘭遮。若手印書
X39n0708_p0283c04║   　乃至現相令彼知者僧 殘。不知者偷 蘭遮。　除二
X39n0708_p0283c05║   　道。索餘處供 養偷 蘭遮。　天女乃至畜生女能變
X39n0708_p0283c06║   　形者向歎了 了 偷 蘭遮。不了 了 突吉羅。若指印等
X39n0708_p0283c07║   　亦如是。畜生不能變形者。向彼歎突吉羅。向男子
X39n0708_p0283c08║   　自歎突吉羅。　人女人女想僧 殘。人女疑。人女。非
X39n0708_p0283c09║   　人女想。非人女。人女想。非人女疑偷 蘭遮。　比丘
X39n0708_p0283c10║   　尼偷 蘭遮。餘三眾突吉羅。　不犯者。若比丘語女
X39n0708_p0283c11║   　人言。此處妙尊最上第一 。此比丘精進持戒修 諸
X39n0708_p0283c12║   　善法。汝應以 身業慈。口業慈。意業慈供 養。彼女謂
X39n0708_p0283c13║   　比丘為我故自讚身。若為說毗尼時。言說相似 。而
X39n0708_p0283c14║   　彼謂自讚身。若從受經。乃至錯說。
X39n0708_p0283c15║   若比丘。往來彼此媒嫁。持男意語女。持女意語男。若
X39n0708_p0283c16║   為成婦事 。若為私通。乃至須臾頃。僧 伽 婆尸沙(五 )。
X39n0708_p0283c17║   　迦羅比丘。是王大臣。善知俗 法。作如是媒嫁。時諸
X39n0708_p0283c18║   　男女婚娶適意者。供 養讚歎。不適意者。怨詈譏毀
X39n0708_p0283c19║   　故制 。
X39n0708_p0283c20║   　往來者。使所應可和合者。是女有二 十種。母護父
X39n0708_p0283c21║   　護俱 護兄 護姊護俱 護自護法護姓護宗親護。自
X39n0708_p0283c22║   　樂為婢與衣婢與財婢同作業婢水所漂婢不輸
X39n0708_p0283c23║   　稅婢故去婢客作婢他護婢邊方得婢。母護者。母
X39n0708_p0283c24║   　所保 。乃至兄 姊護。亦如是。自護者。身得自在。法護
X39n0708_p0284a01║   　者。修 行梵行。姓護者。不與卑姓。宗親護者。宗親所
X39n0708_p0284a02║   　保 。自樂為婢者。樂為他作婢。與衣者。與衣為價 。與
X39n0708_p0284a03║   　財者。乃至與一 錢為價 。同業者。同共作業未成夫
X39n0708_p0284a04║   　婦。水所漂者。水中救得。不輸稅者。不取輸稅。故去
X39n0708_p0284a05║   　婢者。若買得。若家生。客作者。雇錢使作。如家使人
X39n0708_p0284a06║   　他護者。受他華鬘為要。邊方得者。抄劫 所得。是謂
X39n0708_p0284a07║   　二 十種女。男子二 十亦然。　母護男。母護女。遣比
X39n0708_p0284a08║   　丘為使。往語彼言。汝為我作婦。若與我私通。若言
X39n0708_p0284a09║   　須臾間。若一 念頃若比丘自受語。自往語彼。自受
X39n0708_p0284a10║   　彼語。還報。若遣使持語還報。僧 殘。自受語遣使語
X39n0708_p0284a11║   　彼。自持彼語還報。若遣使持彼語還報。僧 殘。自受
X39n0708_p0284a12║   　語自作持書往彼自持報書還。若遣使持報書還
X39n0708_p0284a13║   　僧 殘。自受語遣使持書往彼。自持報書還。若遣使
X39n0708_p0284a14║   　持報書還。僧 殘。指印現相等亦如是。若自受語往
X39n0708_p0284a15║   　彼還報僧 殘。不還報偷 蘭遮。若聞語往彼說不還
X39n0708_p0284a16║   　報偷 蘭遮。若與語不受往彼。說還報偷 蘭遮。若受
X39n0708_p0284a17║   　語不往說不還報突吉羅。不受語往說不還報突
X39n0708_p0284a18║   　吉羅。若言己嫁他。若言至餘處。若言死。若言賊將
X39n0708_p0284a19║   　去。若言無。一 切偷 蘭遮。若言癩病癰疽白癩乾痟
X39n0708_p0284a20║   　顛狂痔漏道有瘡膿如是還報僧 殘。若比丘一 反
X39n0708_p0284a21║   　媒嫁人女僧 殘。隨媒嫁多少說了 了 者一 一 僧 殘。
X39n0708_p0284a22║   　不了 了 偷 蘭遮。若指印乃至現相亦如是。　除二
X39n0708_p0284a23║   　道已說餘處媒嫁偷 蘭遮。　天女。乃至畜生能變
X39n0708_p0284a24║   　形者。黃門二 根。媒嫁。說了 了 者。偷 蘭遮。不了 了 突
X39n0708_p0284b01║   　吉羅。指印等亦然。畜生不能變形者。媒嫁突吉羅。
X39n0708_p0284b02║   　媒嫁男突吉羅。媒嫁媒嫁想僧 殘。媒嫁疑媒嫁不
X39n0708_p0284b03║   　媒嫁想。不媒嫁媒嫁想。不媒嫁疑偷 蘭遮。　人女
X39n0708_p0284b04║   　人女想。僧 殘。人女疑。人女。非人女想。非人女。人女
X39n0708_p0284b05║   　想。非人女疑。偷 蘭遮。　若比丘持。書往不看者突
X39n0708_p0284b06║   　吉羅。若為白衣作餘使突吉羅。　比丘尼僧 殘。餘
X39n0708_p0284b07║   　三眾突吉羅。　不犯者。若男女先已通而後離別 。
X39n0708_p0284b08║   　還為和合。若為父母疾患繫閉。在獄。看書持往。若
X39n0708_p0284b09║   　為信 心優 婆塞病若繫在獄。看書持往。若為三寶。
X39n0708_p0284b10║   　及病比丘。看書持往。
X39n0708_p0284b11║   若比丘。自求作屋。無主 自為己。當應量作。是中量者。
X39n0708_p0284b12║   長佛十二 磔手。內廣七磔手。當將比丘指授處所。彼
X39n0708_p0284b13║   比丘當指授處所。無難處。無妨處。若比丘有難處妨
X39n0708_p0284b14║   處自求作屋。無主 自為己。不將比丘。指授處所。若過
X39n0708_p0284b15║   量作者。僧 伽 婆尸沙(六 )。
X39n0708_p0284b16║   　佛聽比丘。作私房舍。曠野國。有比丘。即私作大房。
X39n0708_p0284b17║   　功 力 繁多。常行求索。居士畏避。有一 比丘。欲起房
X39n0708_p0284b18║   　舍。自斫樹。樹神念打比丘。恐違道理。往白世 尊。佛
X39n0708_p0284b19║   　讚慰之 。時迦葉乞食曠野城。居士遙避。迦葉問知
X39n0708_p0284b20║   　其故。白佛制 戒。
X39n0708_p0284b21║   　自求者。彼處處乞索。屋者房也。無主 者彼無有人。
X39n0708_p0284b22║   　若一 若兩若眾多。自為己者。自求索自為作。難處
X39n0708_p0284b23║   　者。有虎狼惡獸下至蟻子。比丘若不為此蟲獸所
X39n0708_p0284b24║   　惱。因修 治平地。若有石樹株荊棘當使人掘出。若
X39n0708_p0284c01║   　有溝坑陂池當使人填滿。若畏水淹漬。當預設隄
X39n0708_p0284c02║   　防。若地為人所認。當共斷當無使有語。妨處者。不
X39n0708_p0284c03║   　通草車迴轉往來。比丘看無妨難處。己到 僧 中偏
X39n0708_p0284c04║   　露右跽。作如是白。大德僧 聽。我某甲比丘自乞作
X39n0708_p0284c05║   　屋。無主 自為已。今從眾僧 乞知。無難無妨處。如是
X39n0708_p0284c06║   　再 三。爾時眾僧 當觀察比丘為可信 否。若可信 即
X39n0708_p0284c07║   　聽作。若不可信 眾僧 應往看。或遣僧 中可信 者往
X39n0708_p0284c08║   　看。若有難有妨。無難有妨。有難不妨。不應處分。若
X39n0708_p0284c09║   　無難無妨應與處分。眾中差堪作羯磨者。應作是
X39n0708_p0284c10║   　白。大德僧 聽。某甲比丘自乞作屋無主 自為己。今
X39n0708_p0284c11║   　從眾僧 乞處分。無難無妨處。若僧 時到 。僧 忍聽。當
X39n0708_p0284c12║   　與某甲比丘處分。無難無妨處。白如是大德僧 聽。
X39n0708_p0284c13║   　此某甲比丘。自求作屋無主 自為己。從僧 乞處分。
X39n0708_p0284c14║   　無難無妨處。僧 今與某甲比丘處分。無難無妨處。
X39n0708_p0284c15║   　誰諸長老忍。僧 與某甲比丘處分。無難無妨處者。
X39n0708_p0284c16║   　默然。誰不忍者。說僧 已忍。與某甲比丘無難無妨
X39n0708_p0284c17║   　處竟。僧 忍默然故。是事 如是持。彼作房應知。初 安
X39n0708_p0284c18║   　木石土墼泥團。乃至最後泥治訖。若不被僧 處分。
X39n0708_p0284c19║   　過量。有難有妨處。二 僧 殘。二 突吉羅。是中以 不處
X39n0708_p0284c20║   　分。一 僧 殘。過量一 僧 殘。有難一 突吉羅。有妨一 突
X39n0708_p0284c21║   　吉羅。展轉作句可知。作而不成二 偷 蘭遮。二 突吉
X39n0708_p0284c22║   　羅。若使他作。成不成亦然。若為他作屋成。二 偷 蘭
X39n0708_p0284c23║   　遮。二 突吉羅。不成四突吉羅。若僧 不處分。不處分
X39n0708_p0284c24║   　想僧 殘。不處分疑。不處分處分想。處分不處分想。
X39n0708_p0285a01║   　處分疑偷 蘭遮。過量亦如是。若有難有難想。有難
X39n0708_p0285a02║   　疑。有難無難想。無難有難想。無難疑。突吉羅。妨處
X39n0708_p0285a03║   　亦如是。　比丘尼偷 蘭遮。餘三眾突吉羅。　不犯
X39n0708_p0285a04║   　者。如量作。減量作。僧 處分作。無妨難作。如法拼作
X39n0708_p0285a05║   　若為僧 作。為佛圖講堂草菴葉菴若作小容身屋
X39n0708_p0285a06║   　多人住 屋。
X39n0708_p0285a07║   若比丘。欲作大房有主 為已作。當將餘比丘往看。指
X39n0708_p0285a08║   授處所。彼比丘應指授處所。無難處無妨處。若比丘
X39n0708_p0285a09║   有難處妨處。作大房有主 為已作。不將餘比丘往看。
X39n0708_p0285a10║   指授處所。僧 伽 婆尸沙(七)。
X39n0708_p0285a11║   　優 填王。與尊者闡陀。親善。任作大房。近拘睒彌城。
X39n0708_p0285a12║   　有尼拘律神樹。往反者多止息其下。闡陀伐 之 。居
X39n0708_p0285a13║   　士譏嫌。故制 。
X39n0708_p0285a14║   　大者多用財物。有主 者。若一 若二 若多人。為已者
X39n0708_p0285a15║   　自為己身作。難處妨處如上說。比丘至僧 中求處
X39n0708_p0285a16║   　分。眾僧 為處分。羯磨如上說。僧 不差指授。有難有
X39n0708_p0285a17║   　妨處一 僧 殘。二 突吉羅。作而不成一 偷 蘭遮。二 突
X39n0708_p0285a18║   　吉羅。教人作亦如是。餘及不犯皆如上說。
X39n0708_p0285a19║   若比丘瞋恚所覆故。非波羅夷。比丘。以 無根波羅夷
X39n0708_p0285a20║   法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問若不問。知此事
X39n0708_p0285a21║   無根說我瞋恚故。作是語。若比丘作是語者。僧 伽 婆
X39n0708_p0285a22║   尸沙(八 )。
X39n0708_p0285a23║   　尊者沓婆摩羅子。分僧 臥具 。差次受請。有慈地比
X39n0708_p0285a24║   　丘來。隨次得惡房臥具 便 瞋恚。明日差受請。檀越
X39n0708_p0285b01║   　聞是慈地。便 於門外敷弊坐具 施設惡食。慈地倍
X39n0708_p0285b02║   　瞋。乃倩其妹慈比丘尼誣。尊者相犯。佛審問知實。
X39n0708_p0285b03║   　訶責結戒。
X39n0708_p0285b04║   　根者有三。謂見聞疑。見根者。實見犯梵行。見偷 五
X39n0708_p0285b05║   　錢過五 錢。見斷人命。若他見者。從彼聞。是謂見根。
X39n0708_p0285b06║   　聞根者。聞犯梵行。聞偷 五 錢過五 錢。聞斷人命。聞
X39n0708_p0285b07║   　自歎譽。得上人法。若彼說從彼聞。是謂聞根。疑根
X39n0708_p0285b08║   　有二 。從見生。從聞生。從見生者。若見與婦女。入 林
X39n0708_p0285b09║   　出林。無衣裸形。不淨汙身。捉刀 血汙。惡知識伴 。是
X39n0708_p0285b10║   　謂見疑。從聞生者。若在暗地聞牀聲草褥轉側 身。
X39n0708_p0285b11║   　身動 聲。共語聲。交會聲。我犯梵行聲。言偷 五 錢過
X39n0708_p0285b12║   　五 錢聲。言我殺人。我得上人法。是謂聞疑。除三根
X39n0708_p0285b13║   　已。更以 餘法謗者。是謂無根。　若彼人不清淨。不
X39n0708_p0285b14║   　見聞疑彼犯波羅夷。便 作是言。我見聞疑彼犯波
X39n0708_p0285b15║   　羅夷。以 無根法謗僧 殘。若彼人不清淨。不見聞疑
X39n0708_p0285b16║   　彼犯波羅夷。生見聞疑想。後忘此想。便 言我見聞
X39n0708_p0285b17║   　疑彼犯波羅夷。以 無根法謗僧 殘。若彼人不清淨。
X39n0708_p0285b18║   　不見聞疑彼犯波羅夷。彼有疑後便 言。我是中無
X39n0708_p0285b19║   　疑。我見聞疑彼犯波羅夷。以 無根法謗僧 殘。是中
X39n0708_p0285b20║   　無疑。便 言有疑。以 無根法謗僧 殘。是中無疑。後忘
X39n0708_p0285b21║   　無疑。以 無根法謗僧 殘。是中以 不見聞。與見聞疑
X39n0708_p0285b22║   　相織成句。文繁不錄。　若比丘以 無根四事 。謗比
X39n0708_p0285b23║   　丘。說而了 了 者僧 殘。不了 了 者偷 蘭遮。若指印遣
X39n0708_p0285b24║   　使作知相等亦如是。除四波羅夷已。更以 餘非比
X39n0708_p0285c01║   　丘法。謗言。汝犯邊罪。犯比丘尼賊心受戒。破內外
X39n0708_p0285c02║   　道。黃門二 根。殺父殺母。殺阿羅漢。破和合僧 。出佛
X39n0708_p0285c03║   　身血。非人畜生。說而了 了 者僧 殘。不了 了 偷 蘭遮。
X39n0708_p0285c04║   　若指印書使作知相亦如是。除比非比丘法已。更
X39n0708_p0285c05║   　以 餘無根法謗比丘隨前 所犯。　若以 八 無根波
X39n0708_p0285c06║   　羅夷法。謗比丘尼說。而了 了 僧 殘。不了 了 偷 蘭遮。
X39n0708_p0285c07║   　若指印書使作知相亦如是。除此八 波羅夷已。更
X39n0708_p0285c08║   　以 餘無根非比丘尼法謗。了 了 僧 殘。不了 了 偷 蘭
X39n0708_p0285c09║   　遮。若指印書使作知相亦如是。除非比丘尼法已。
X39n0708_p0285c10║   　更以 餘無根法謗。比丘尼者。隨前 所犯。除比丘比
X39n0708_p0285c11║   　丘尼。以 無根罪。謗餘人者突吉羅。　比丘尼僧 殘。
X39n0708_p0285c12║   　餘三眾突吉羅。　不犯者。見根聞根疑根說。實戲
X39n0708_p0285c13║   　笑說。疾疾說。獨說。夢說。錯說。
X39n0708_p0285c14║   若比丘以 瞋恚故。於異分事 中取片非波羅夷比丘。
X39n0708_p0285c15║   以 無根波羅夷法謗。欲壞彼清淨行。彼於異時。若問
X39n0708_p0285c16║   若不問。知是異分事 中取片。是比丘自言我瞋恚故。
X39n0708_p0285c17║   作是語。作是語者。僧 伽 婆尸沙(九)。
X39n0708_p0285c18║   　慈地從耆闍崛山下。見大羝羊。共母羊行婬。便 以
X39n0708_p0285c19║   　羝羊比尊者。母羊比慈比丘尼。即語諸比丘云 。親
X39n0708_p0285c20║   　自眼見。比丘審實。白佛結戒。
X39n0708_p0285c21║   　異分者。若比丘不犯波羅夷。言見犯波羅夷。以 異
X39n0708_p0285c22║   　分無根法謗僧 殘。若比丘不犯波羅夷。謂犯僧 殘。
X39n0708_p0285c23║   　以 異分無根波羅夷法謗僧 殘。若比丘不犯波羅
X39n0708_p0285c24║   　夷。彼見犯波逸提。波羅提提舍尼。偷 蘭遮。突吉羅。
X39n0708_p0286a01║   　惡說以 異分無根波羅夷法謗僧 殘。若比丘犯僧 。
X39n0708_p0286a02║   　殘。言犯波羅夷。以 異分無根波羅夷法謗僧 殘。若
X39n0708_p0286a03║   　比丘犯僧 殘。彼謂波逸提。乃至惡說。以 異分無根。
X39n0708_p0286a04║   　波羅夷法謗僧 殘。不清淨。不清淨人相似 。名同姓。
X39n0708_p0286a05║   　同相同以 此人事 謗。彼以 異分無根波羅夷法謗。
X39n0708_p0286a06║   　僧 殘。不清淨。與清淨人相似 。清淨人。與不清淨人
X39n0708_p0286a07║   　相似 。清淨人。與清淨人相似 。亦如是。若見本在家。
X39n0708_p0286a08║   　時。犯婬盜五 錢。過五 錢。斷人命。便 語人言。我見比。
X39n0708_p0286a09║   　丘犯婬等。以 異分無根波羅夷法謗僧 殘。若聞亦。
X39n0708_p0286a10║   　如是。若比丘以 異分無根波羅夷法謗。說了 了 者。
X39n0708_p0286a11║   　僧 殘。不了 了 偷 蘭遮。若指印書使作知相亦如是。
X39n0708_p0286a12║   　除四重已。以 餘異分無根非比丘法謗僧 殘。乃至。
X39n0708_p0286a13║   　指印書使作知相亦如是。除上事 已。更以 餘異分。
X39n0708_p0286a14║   　無根法謗比丘。隨前 所犯。及餘人等。皆同前 說。
X39n0708_p0286a15║   若比丘。欲壞和合僧 。方便 受壞和合僧 法。堅持不捨。
X39n0708_p0286a16║   彼比丘。應諫是比丘大德莫壞和合僧 。莫方便 壞和。
X39n0708_p0286a17║   合僧 。莫受壞僧 法。堅持不捨。大德應與僧 和合。與僧 。
X39n0708_p0286a18║   和合歡喜不諍。同一 師學。如水乳 合。於佛法中。有增。
X39n0708_p0286a19║   益安樂住 。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三。
X39n0708_p0286a20║   諫捨此事 故。乃至三諫捨者善。不捨者僧 伽 婆尸沙
X39n0708_p0286a21║   (十)。
X39n0708_p0286a22║   　提婆達既欲害佛。復教阿闍世 害父。惡名流布。利
X39n0708_p0286a23║   　養斷絕。即通已五 人。家家乞食。佛制 不得別 眾食。
X39n0708_p0286a24║   　提婆達即生此念。瞿曇乃斷人口食我寧可破彼。
X39n0708_p0286b01║   　僧 輪。即以 五 法教諸比丘盡形壽。乞食。著糞掃衣。
X39n0708_p0286b02║   　露坐不食蘇鹽不食魚肉。令其信 樂。方便 破彼僧 。
X39n0708_p0286b03║   　輪諸比丘白佛。佛令僧 訶諫。而結此戒。
X39n0708_p0286b04║   　和合者。同一 羯磨。同一 說戒。僧 者四。比丘乃至無。
X39n0708_p0286b05║   　數。破者有十八 事 法非法。律非律。犯不犯。輕重殘。
X39n0708_p0286b06║   　無殘。麤惡非麤惡。常所行非常所行。制 非制 。說非。
X39n0708_p0286b07║   　說。住 破僧 法者。即住 此十八 事 。若比丘方便 欲破。
X39n0708_p0286b08║   　和合僧 。受破僧 法。堅持不捨。彼比丘。當諫此比丘。
X39n0708_p0286b09║   　言大德。莫方便 欲破和合僧 。莫受破僧 法。堅持不。
X39n0708_p0286b10║   　捨。大德當與僧 和合。歡喜不諍。同一 水乳 。於佛法。
X39n0708_p0286b11║   　中有增益安樂住 。大德可捨此事 。莫令僧 作訶諫。
X39n0708_p0286b12║   　而犯重罪。若用語者善。不用語者復令比丘比丘。
X39n0708_p0286b13║   　尼優 婆塞優 婆夷若王大臣異道沙門婆羅門求。
X39n0708_p0286b14║   　若餘方比丘聞知其人信 用言者應來。若用言者。
X39n0708_p0286b15║   　善。不用言者。應作白。作白已。應更求大德我已作。
X39n0708_p0286b16║   　白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此事 。莫令僧 作羯磨。
X39n0708_p0286b17║   　重犯重罪。若用語者善。不用語者。應作初 羯磨作。
X39n0708_p0286b18║   　已。應更求大德我已作白初 羯磨竟。餘有二 羯磨。
X39n0708_p0286b19║   　在。可捨此事 莫令僧 更作羯磨而犯重罪。若用語。
X39n0708_p0286b20║   　者善。不用語者。應作第二 羯磨作竟。更求大德我。
X39n0708_p0286b21║   　已作白二 羯磨竟。餘有一 羯磨在。可捨此事 莫令。
X39n0708_p0286b22║   　僧 更作羯磨而犯重罪。若能捨者善。不捨與說第。
X39n0708_p0286b23║   　三羯磨竟。僧 殘。作白二 羯磨竟捨者三偷 蘭遮。作
X39n0708_p0286b24║   　白一 羯磨竟捨者二 偷 蘭遮。作白竟捨者一 偷 蘭。
X39n0708_p0286c01║   　遮。初 白未竟捨者突吉羅。若一 切未白。方便 欲破。
X39n0708_p0286c02║   　和合僧 。受破僧 法不捨。一 切突吉羅。若僧 為破僧 。
X39n0708_p0286c03║   　人。作羯磨時有比丘教言莫捨偷 蘭遮。若不訶諫。
X39n0708_p0286c04║   　突吉羅。尼教莫捨亦如是。除比丘及尼更有餘人。
X39n0708_p0286c05║   　教莫捨盡突吉羅。　比丘尼僧 殘。餘三眾突吉羅。
X39n0708_p0286c06║   　不犯者。初 諫便 捨。若非法別 眾作訶諫。非法和。
X39n0708_p0286c07║   　合眾作訶諫。法別 眾法。相似 別 眾法。相似 和合眾。
X39n0708_p0286c08║   　非法非律非佛所教若一 切未作訶諫。若破惡友。
X39n0708_p0286c09║   　惡知識。若破方便 欲破僧 者遮令不破。若破方便 。
X39n0708_p0286c10║   　助 破僧 者二 三人羯磨。若欲作非法毗尼羯磨。若
X39n0708_p0286c11║   　為僧 為塔為和尚。同和尚阿闍黎。同阿闍黎為知。
X39n0708_p0286c12║   　識。作損減。作無住 處破者不犯。
X39n0708_p0286c13║   若比丘伴 黨。若一 若二 若三。乃至無數。彼比丘語是。
X39n0708_p0286c14║   比丘大德。莫諫此比丘。此比丘。是法語比丘。律語比
X39n0708_p0286c15║   丘。此比丘所說。我等喜樂。此比丘所說。我等忍可。彼
X39n0708_p0286c16║   比丘言大德。莫作是說言。此比丘。是法語比丘律語
X39n0708_p0286c17║   比丘。此比丘所說。我等喜樂。此比丘所說。我等忍可。
X39n0708_p0286c18║   然此比丘。非法語比丘。非律語比丘大德莫欲破壞。
X39n0708_p0286c19║   和合僧 。汝等當樂。欲和合僧 。大德與僧 和合。歡喜不
X39n0708_p0286c20║   諍。同一 師學。如水乳 合。於佛法中。有增益安樂住 。是
X39n0708_p0286c21║   比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫。捨是事 故。
X39n0708_p0286c22║   乃至三諫捨者善。不捨者僧 伽 婆尸沙(十一 )。
X39n0708_p0286c23║   　提婆達伴 黨。語諸比丘莫訶諫提婆達。諸比丘白。
X39n0708_p0286c24║   　佛。佛令僧 訶諫。而結此戒。
X39n0708_p0287a01║   　順從有二 。法順從。衣食順從。法順從者。以 法教授。
X39n0708_p0287a02║   　增戒定慧。[言*奉]誦承受。衣食順從者。給與衣被飲食
X39n0708_p0287a03║   　臥具 湯藥。伴 黨者。若四人。若過四人。助 伴 黨語者。
X39n0708_p0287a04║   　若一 二 三。若眾多。若比丘作非法羣黨。彼比丘諫
X39n0708_p0287a05║   　此比丘。若隨語者善。若不隨語者當為作白。白三
X39n0708_p0287a06║   　羯磨。乃至有犯無犯並 同前 說。
X39n0708_p0287a07║   若比丘。依聚落。若城邑住 汙他家行惡行。汙他家亦
X39n0708_p0287a08║   見亦聞。行惡行亦見亦聞。諸比丘當語。是比丘言大
X39n0708_p0287a09║   德。汙他家行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦
X39n0708_p0287a10║   聞。大德汝汙他家行惡行。今可遠此聚落去。不須住
X39n0708_p0287a11║   此。是比丘語彼比丘作是語大德。諸比丘有愛有恚
X39n0708_p0287a12║   有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。諸比
X39n0708_p0287a13║   丘報言大德。莫作是語。有愛有恚有怖有癡。有如是
X39n0708_p0287a14║   同罪比丘。有驅者。有不驅者。而諸比丘不愛不恚不
X39n0708_p0287a15║   怖不癡。大德。汙他家行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡
X39n0708_p0287a16║   行亦見亦聞。是比丘如是諫時堅持不捨者。彼比丘
X39n0708_p0287a17║   應再 三諫。捨此事 故。乃至三諫捨者善。不捨者僧 伽
X39n0708_p0287a18║   婆尸沙(十二 )。
X39n0708_p0287a19║   　羈連有二 比丘。一 名阿濕婆。二 名富那婆娑。作非
X39n0708_p0287a20║   　法行。自種華樹。教人種華樹。乃至受雇戲笑等時。
X39n0708_p0287a21║   　有眾比丘乞食。羈連齊整庠序低 目直前 。居士反
X39n0708_p0287a22║   　以 為過。比丘知之 。具 以 白佛。佛遣舍利 弗目連往
X39n0708_p0287a23║   　作擯羯磨。作羯磨時。二 比丘言。僧 有愛等。舍利 弗
X39n0708_p0287a24║   　目連還以 白佛。佛令僧 訶諫。而結此戒。
X39n0708_p0287b01║   　汙他家有四種。一 依家汙家。從一 家得物與一 家。
X39n0708_p0287b02║   　所得物處。聞之 不喜。所與物處。思當報恩。即作是
X39n0708_p0287b03║   　言。若與我者。我當與之 。若不與我。我何 故與。二 依
X39n0708_p0287b04║   　利 養汙家。若比丘如法得利 。乃至鉢中之 餘。與一
X39n0708_p0287b05║   　居士。不與一 居士。彼得者念。當報其恩。有與我者。
X39n0708_p0287b06║   　我當報之 。若不與我。我何 故與。三依親友汙家。若
X39n0708_p0287b07║   　比丘依王若大臣。或為一 居士。不為一 居士。其所
X39n0708_p0287b08║   　為者。即思報恩。為我者。我當供 養。不為我者。我不
X39n0708_p0287b09║   　供 養。四依僧 伽 藍汙家。若比丘取僧 華果。與一 居
X39n0708_p0287b10║   　士。不與一 居士。即作是念。與我者。我當供 養。不與
X39n0708_p0287b11║   　我者。我不供 養。行惡行者。自種華樹。教人種華樹。
X39n0708_p0287b12║   　自溉灌教人溉灌。自摘華。教人摘華。自作華鬘教
X39n0708_p0287b13║   　人作華鬘。自以 線貫。若繫。教人線貫若繫。自持華。
X39n0708_p0287b14║   　教人持華。自持華鬘。與人。教人持華鬘與人。與婦
X39n0708_p0287b15║   　人童女一 床坐起。一 器飲食口語戲笑。或自歌舞
X39n0708_p0287b16║   　伎 樂。或他作己唱和。或俳說。或彈鼓吹簧及貝。作
X39n0708_p0287b17║   　孔雀音。作眾鳥鳴。或佯 跛行走。或受顧戲笑。　若
X39n0708_p0287b18║   　比丘依聚落住 。汙他家行惡行。俱 有見聞。彼比丘
X39n0708_p0287b19║   　諫此比丘言大德。汙他家行惡行。俱 有見聞。可捨
X39n0708_p0287b20║   　此事 。莫為僧 所訶。更犯重罪。若隨語者善。不隨語
X39n0708_p0287b21║   　者應作白。白三羯磨。皆同前 說。　不犯者。初 語時
X39n0708_p0287b22║   　捨。若與父母病人小兒娠身婦女牢獄繫人。寺中
X39n0708_p0287b23║   　客作。若為三寶種華樹等。教人取華。供 養三寶。若
X39n0708_p0287b24║   　走避恐難。若跳躑坑渠。若嘯喚伴 行。
X39n0708_p0287c01║   若比丘。惡性不受人語。於戒法中。諸比丘如法諫己。
X39n0708_p0287c02║   自身不受諫語言諸大德。莫向我說。若好若惡。我亦
X39n0708_p0287c03║   不向諸大德說。若好若惡。諸大德且止。莫諫我。彼比
X39n0708_p0287c04║   丘諫是比丘言大德。莫自身不受諫語。大德自身當
X39n0708_p0287c05║   受諫語。大德如法諫諸比丘。諸比丘亦如法諫大德
X39n0708_p0287c06║   如是佛弟子。眾得增益。展轉相諫。展轉相教。展轉懺
X39n0708_p0287c07║   悔。是比丘如是諫時。堅持不捨。彼比丘應三諫捨是
X39n0708_p0287c08║   事 故。乃至三諫捨者善。不捨者僧 伽 婆尸沙(十三)。
X39n0708_p0287c09║   　闡陀。惡性。不受人語。佛令僧 訶諫。而結此戒。
X39n0708_p0287c10║   　惡性不受語者。不忍受人教誨。以 戒律如法教授
X39n0708_p0287c11║   　者。有七犯聚波羅夷。僧 伽 婆尸沙。波逸提。波羅提
X39n0708_p0287c12║   　提舍尼。偷 蘭遮。突吉羅。惡說如法者。如法如律如
X39n0708_p0287c13║   　佛所教。　若比丘惡性不受人語。諸比丘以 戒律
X39n0708_p0287c14║   　如法教授。自身作不可共語。彼比丘諫此比丘。若
X39n0708_p0287c15║   　隨語者善。不隨語者應作白。及三羯磨。說第三羯
X39n0708_p0287c16║   　磨竟。僧 殘。白二 羯磨捨者。三偷 蘭遮。一 羯磨捨者
X39n0708_p0287c17║   　二 偷 蘭遮。白竟捨者。突吉羅。未白前 惡性不受人
X39n0708_p0287c18║   　語突吉羅。作訶諫時。餘比丘及尼教言莫捨偷 蘭
X39n0708_p0287c19║   　遮。未諫時教突吉羅。餘人教訶未訶盡突吉羅。
X39n0708_p0287c20║   　比丘尼僧 殘。餘三眾突吉羅。　不犯者。初 語時捨
X39n0708_p0287c21║   　非法別 眾。乃至非佛所教。未訶諫前 。若無智人諫
X39n0708_p0287c22║   　時。當與彼言。汝和尚阿闍黎所行亦如是。汝可更
X39n0708_p0287c23║   　學問誦經。若其事 如是。若戲笑語乃至錯說。
X39n0708_p0287c24║   　　二 不定法第三
X39n0708_p0288a01║   若比丘。共女人獨在屏覆處。障處。可作婬處坐。說非
X39n0708_p0288a02║   法語。有住 信 優 婆夷。於三法中。一 一 法說。若波羅夷。
X39n0708_p0288a03║   若僧 伽 婆尸沙。若波逸提。是坐比丘自言我犯是罪。
X39n0708_p0288a04║   於三法中應一 一 治。若波羅夷。若僧 伽 婆尸沙。若波
X39n0708_p0288a05║   逸提。如住 信 優 婆夷。所說。應如法治是比丘是名不
X39n0708_p0288a06║   定法(一 )。
X39n0708_p0288a07║   　迦留陀夷。與親友婦齋優 婆夷。互 相繫意。於乞食
X39n0708_p0288a08║   　時往。至其家。共一 床坐。說非法語。毗舍佉母。聞聲。
X39n0708_p0288a09║   　窺見白佛制 戒。
X39n0708_p0288a10║   　獨者。一 比丘一 女人。屏覆二 種。一 見屏覆。若塵若
X39n0708_p0288a11║   　霧。若黑暗中。不相見。二 聞屏覆。乃至常語。不聞聲
X39n0708_p0288a12║   　處。障覆者。若樹牆壁籬衣。及餘物障可作婬處者。
X39n0708_p0288a13║   　得容行婬處。說非法語者。說婬欲法。住 信 優 婆夷
X39n0708_p0288a14║   　者。歸信 三寶。受持五 戒。善憶持事 。不錯所說。真實
X39n0708_p0288a15║   　而不虗妄。　若比丘自言所趣向處。所到 處。若坐
X39n0708_p0288a16║   　若臥若作。即應如比丘語治。若自言所趣向處。乃
X39n0708_p0288a17║   　至臥不自言作。若自言所趣向處。乃至坐。不自言
X39n0708_p0288a18║   　臥作。若自言所趣向處。所到 處。不自言坐臥作。若
X39n0708_p0288a19║   　自言所趣向處。不自言所到 處。及坐臥作。若一 切
X39n0708_p0288a20║   　不自言。皆應如優 婆夷所說治。是中無定法。故言
X39n0708_p0288a21║   　不定。
X39n0708_p0288a22║   若比丘。共女人在露現處。不可作婬處坐。作麤惡語。
X39n0708_p0288a23║   有住 信 優 婆夷。於二 法中。一 一 法說。若僧 伽 婆尸沙。
X39n0708_p0288a24║   若波逸提。是坐比丘自言。我犯是罪。於二 法中。應一
X39n0708_p0288b01║   一 治。若僧 伽 婆尸沙。若波逸提。如住 信 優 婆夷所說。
X39n0708_p0288b02║   應如法治是比丘。是名不定法(一 )。
X39n0708_p0288b03║   　緣起同前 。
X39n0708_p0288b04║   　露處者。無牆壁樹籬及餘物障。不可作婬處者。不
X39n0708_p0288b05║   　容行婬處。麤惡語者。說婬欲法二 道好惡。餘同前
X39n0708_p0288b06║   　說。
X39n0708_p0288b07║   　　三十尼薩耆波逸提法第四
X39n0708_p0288b08║   若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。得長衣。經十日不淨
X39n0708_p0288b09║   施得畜。若過十日。尼薩耆波逸提(一 )。
X39n0708_p0288b10║   　佛聽比丘畜三衣。不得長。六 羣比丘畜長衣。或早
X39n0708_p0288b11║   　起衣。或中時衣。或晡時衣。故制 。阿難得一 糞掃衣。
X39n0708_p0288b12║   　欲奉大迦葉。迦葉不在。阿難白佛。佛問迦葉。何 時
X39n0708_p0288b13║   　當還。報言却後十日。乃聽畜十日。
X39n0708_p0288b14║   　衣竟者三衣(迦絺那衣。此云 功 德衣。安居竟受之 。於五 月中。得五 事 利 益。具 在迦絺那
X39n0708_p0288b15║   　度中)。長衣者。若長佛八 指。若廣四指是。若比丘一
X39n0708_p0288b16║   　日得衣畜。二 日得衣。乃至十日得衣畜。至十一 日
X39n0708_p0288b17║   　明相出。一 切尼薩耆。若比丘一 日得衣。二 日不得
X39n0708_p0288b18║   　三日乃至十日得衣。至十一 日明相出九日中所
X39n0708_p0288b19║   　得衣盡尼薩耆(此中九日得衣。一 日不得。以 不得一 日。從二 日轉至十日)如是
X39n0708_p0288b20║   　二 曰不得。八 日得。三日不得。七日得。四日不得。六
X39n0708_p0288b21║   　曰得。五 日不得。五 日得。六 日不得。四日得。七日不
X39n0708_p0288b22║   　得。三日得。八 日不得。二 日得。九日不得。一 日得。一
X39n0708_p0288b23║   　一 皆以 不得。展轉作句。而句句第一 日畜衣不改。
X39n0708_p0288b24║   　如是諸句。盡尼薩耆。若比丘一 日得衣。不淨施。二
X39n0708_p0288c01║   　日得衣淨施。三日乃至十日不淨施。至十一 日明
X39n0708_p0288c02║   　相出。九日中所得衣。盡尼薩耆。如是展轉作句。如
X39n0708_p0288c03║   　上如是。若遣與人。若失衣。若故壞。若作非衣。若作
X39n0708_p0288c04║   　親厚意取。若忘去。以 此諸句一 一 以 替淨施之 句。
X39n0708_p0288c05║   　作句如上。盡尼薩耆。　若捨墮衣。不捨持。更貿餘
X39n0708_p0288c06║   　衣。一 尼薩耆。一 突吉羅(尼薩耆波逸提。此云 捨墮。以 後並 從簡作捨墮)。此
X39n0708_p0288c07║   　捨墮衣。應捨與僧 。若眾人若一 人不得別 眾捨。若
X39n0708_p0288c08║   　捨不成捨突吉羅。捨時應往僧 中偏 袒胡跪。當作
X39n0708_p0288c09║   　是語。大德僧 聽。我某甲比丘故畜爾所長衣。過十
X39n0708_p0288c10║   　日犯捨墮。今捨與僧 。捨竟當懺悔。受悔人。當作白
X39n0708_p0288c11║   　然後受懺。作如是白。大德僧 聽。此某甲比丘故畜
X39n0708_p0288c12║   　爾所長衣犯捨墮。今捨與僧 。若僧 時到 。僧 忍聽。我
X39n0708_p0288c13║   　受某甲比丘懺悔。白如是。白已受悔。當語彼言。自
X39n0708_p0288c14║   　責汝心。答言爾。若僧 多難集。此比丘若因緣事 。欲
X39n0708_p0288c15║   　遠行。應問言汝衣與誰。隨彼說。便 與僧 即應還此
X39n0708_p0288c16║   　比丘衣。白二 羯磨。應如是。與僧 中當差堪能羯磨
X39n0708_p0288c17║   　人。作如是白大德僧 聽。某甲比丘故畜爾所長衣
X39n0708_p0288c18║   　犯捨墮。今捨與僧 。若僧 時到 。僧 忍聽。持此衣與某
X39n0708_p0288c19║   　甲比丘。彼某甲比丘。當還此比丘。白如是大德僧
X39n0708_p0288c20║   　聽。此某甲比丘故畜爾所長衣。犯捨墮。今捨與僧 。
X39n0708_p0288c21║   　僧 持此衣。與彼某甲比丘。彼某甲比丘。當還此比
X39n0708_p0288c22║   　丘。誰諸長老忍。僧 持此衣。與彼某甲比丘。彼某甲
X39n0708_p0288c23║   　比丘。當還此比丘者默然。誰不忍者。說僧 已忍。與
X39n0708_p0288c24║   　彼某甲比丘衣竟。僧 忍默然故。是事 如是持。是比
X39n0708_p0289a01║   　丘於僧 中捨衣竟。不還者突吉羅。若還時。有人言
X39n0708_p0289a02║   　莫還者。突吉羅。若作淨施。若遣與人。若持作三衣。
X39n0708_p0289a03║   　若作波利 迦羅衣。若故壞。若燒。若作非衣。若數數
X39n0708_p0289a04║   　著壞者。盡突吉羅。　比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
X39n0708_p0289a05║   　不犯者。齊十日內淨施。若遣與人。若奪失燒漂
X39n0708_p0289a06║   　等想。不淨施。不遣與人。若奪衣失衣燒衣漂衣取
X39n0708_p0289a07║   　著。若他與著。若他與作。彼受付囑衣者。若命終遠
X39n0708_p0289a08║   　出。休道賊將去。獸害水漂。如此不作淨施。不遣與
X39n0708_p0289a09║   　人不犯。
X39n0708_p0289a10║   若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。三衣中離一 一 衣。異
X39n0708_p0289a11║   處宿。除僧 羯磨。尼薩耆波逸提(二 )。
X39n0708_p0289a12║   　六 羣往遊人間持衣付囑親友比丘數數在日中
X39n0708_p0289a13║   　曬。諸比丘問知其故。白佛結戒。時一 比丘有乾痟
X39n0708_p0289a14║   　病以 事 欲遊人間。糞掃僧 伽 梨重。不堪持行。同伴
X39n0708_p0289a15║   　為白佛。佛聽僧 與病比丘結。不失衣。白二 羯磨。
X39n0708_p0289a16║   　三衣者。僧 伽 梨。鬱多羅僧 。安陀羅會。僧 者。一 說戒。
X39n0708_p0289a17║   　一 羯磨。不失衣者。僧 伽 藍裏。有一 界。失衣者。僧 伽
X39n0708_p0289a18║   　藍裏。有若干界。不失衣者。樹有一 界。失衣者。樹有
X39n0708_p0289a19║   　若干界。如是場車船村舍堂庫藏倉亦如是。僧 伽
X39n0708_p0289a20║   　藍四種如上。樹者。與人等足蔭覆跏趺坐。場者。於
X39n0708_p0289a21║   　中治五 穀處。車者。若車迴轉處。船者。若船迴轉處。
X39n0708_p0289a22║   　村者。如上。堂者。多敝露。庫者。儲積藏諸車乘輦輿
X39n0708_p0289a23║   　販賣之 物。倉者。儲積米穀。僧 伽 藍界者。此僧 伽 藍
X39n0708_p0289a24║   　界。非彼僧 伽 藍界。此僧 伽 藍界。非彼樹界。乃至倉
X39n0708_p0289b01║   　界。非彼倉界。亦如是。餘作句亦然。僧 伽 藍界者。在
X39n0708_p0289b02║   　僧 伽 藍邊。以 中人用石。若甎擲所及處。是名為界。
X39n0708_p0289b03║   　乃至倉界。亦如是。若比丘置衣。在僧 伽 藍內。乃在
X39n0708_p0289b04║   　樹下宿。明相未出。若捨衣。若手捉衣。若至擲石所
X39n0708_p0289b05║   　及處。若不捨衣等。明相出。隨所離衣宿。捨墮。若留
X39n0708_p0289b06║   　衣著僧 伽 藍內。往場處。乃至庫藏倉處宿。若留衣
X39n0708_p0289b07║   　樹下往場處。乃至僧 伽 藍處宿。亦如是。不失衣者。
X39n0708_p0289b08║   　若阿蘭若處。無界八 樹中間。一 樹間七弓。遮摩梨
X39n0708_p0289b09║   　國。作弓法。長中肘四肘。若比丘無村阿蘭若處。留
X39n0708_p0289b10║   　衣著此八 樹間異處宿。明相未出。不捨衣。不手捉
X39n0708_p0289b11║   　衣。若不至擲石所及處。明相出捨墮。除三衣離。餘
X39n0708_p0289b12║   　衣突吉羅。捨法如上說。　比丘尼捨墮。　不犯者。
X39n0708_p0289b13║   　明相未出。手捉衣。若捨衣。若至擲石所及處。若奪
X39n0708_p0289b14║   　失燒漂壞想。若大水漲道路險難。賊盜難。惡獸難。
X39n0708_p0289b15║   　若強力 所執。若被繫縛。命難梵行難。
X39n0708_p0289b16║   若比丘衣已竟。迦絺那衣已出。若比丘得非時衣。欲
X39n0708_p0289b17║   須便 受。受已疾疾成衣。若足者善。若不足者得畜一
X39n0708_p0289b18║   月為滿足故。若過畜。尼薩耆波逸提(三)。
X39n0708_p0289b19║   　有比丘。僧 伽 梨故爛弊壞。十日中間。更不能辨。恐
X39n0708_p0289b20║   　犯前 戒。同伴 為白佛。因聽畜乃至滿足。六 羣有糞
X39n0708_p0289b21║   　掃衣。及餘種衣。同者不足。取中糞掃衣。浣染點作
X39n0708_p0289b22║   　淨。寄親友比丘已遊行。受寄比丘。以 其行久 不還。
X39n0708_p0289b23║   　便 出曬之 。諸比丘問知其故。白佛結戒。
X39n0708_p0289b24║   　時者。無迦絺那衣。自恣後。一 月。若有迦絺那衣。自
X39n0708_p0289c01║   　恣後。五 月。非時者。若過此限。若十日中。同衣足者。
X39n0708_p0289c02║   　應裁割 線拼縫作衣。若作淨施。若遣與人。若不如
X39n0708_p0289c03║   　此十一 日明相出。隨衣多少。捨墮。若同衣不足。至
X39n0708_p0289c04║   　十一 日同衣足。即應裁割 等如上。若不裁割 等。至
X39n0708_p0289c05║   　十二 日明相出隨衣多少。盡捨墮。乃至二 十九日
X39n0708_p0289c06║   　亦如是。若同衣不足三十日若足不足。同衣不同
X39n0708_p0289c07║   　衣。應即日裁割 等不爾。至三十一 日明相出。捨墮。
X39n0708_p0289c08║   　捨法同上說。　比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。　不
X39n0708_p0289c09║   　犯者。若十日內同衣足裁割 線拼縫作衣。若淨施。
X39n0708_p0289c10║   　若遣與人。乃至二 十九日亦如是。至三十日若足
X39n0708_p0289c11║   　若不足。同衣不同衣。即日應裁割 。乃至遣與人。餘
X39n0708_p0289c12║   　如上說。
X39n0708_p0289c13║   若比丘。從非親里比丘尼取衣。除貿易。尼薩耆波逸
X39n0708_p0289c14║   提(四)。
X39n0708_p0289c15║   　有一 比丘。著弊衲。蓮華色尼。見已慈愍。即以 所著。
X39n0708_p0289c16║   　責價 衣易之 。後著此弊衣。見佛。佛言不應如是。聽
X39n0708_p0289c17║   　汝畜持五 衣完堅者。餘衣隨意與人。乃集眾結戒
X39n0708_p0289c18║   　是後比丘不敢。從親里尼取衣。佛言若是親里籌
X39n0708_p0289c19║   　量知有無。可取不可取。若好若惡。若新若故。故聽
X39n0708_p0289c20║   　從親里取。又祗洹中二 部僧 得施衣共分時。比丘
X39n0708_p0289c21║   　誤得尼衣。尼誤得比丘衣。尼持衣相易。比丘白佛。
X39n0708_p0289c22║   　故聽貿易。
X39n0708_p0289c23║   　親里者。父母親里。乃至七世 有親。貿易者。以 衣貿
X39n0708_p0289c24║   　衣。以 衣易非衣。或以 非衣貿衣。若鍼若筒。若刀 若
X39n0708_p0290a01║   　線。若小段物。乃至一 丸 藥拾法如上說。餘四眾突
X39n0708_p0290a02║   　吉羅。　不犯者為僧 。為佛圖取。
X39n0708_p0290a03║   若比丘使非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆
X39n0708_p0290a04║   波逸提(五 )。
X39n0708_p0290a05║   　迦留陀夷。與偷 蘭難陀尼。露形而坐。欲心相視。失
X39n0708_p0290a06║   　不淨。汙。安陀會。尼請浣之 。取不淨著口中。及小便
X39n0708_p0290a07║   　道。後遂有身。諸尼詰知其故。白諸比丘。轉白世 尊
X39n0708_p0290a08║   　結戒。於是比丘不敢令親里尼浣染打故衣。佛言
X39n0708_p0290a09║   　聽使親里。
X39n0708_p0290a10║   　故衣者。乃至一 經身著。若比丘令非親里尼浣故
X39n0708_p0290a11║   　衣。若染若打。三捨墮。語使浣染打。彼浣染不打。若
X39n0708_p0290a12║   　浣打不染。若染打不浣皆二 捨墮。一 突吉羅。語使
X39n0708_p0290a13║   　浣染打。彼竟不為三突吉羅。使非親里沙彌尼。式
X39n0708_p0290a14║   　叉摩那。浣染打故衣。突吉羅。使非親里尼浣染打
X39n0708_p0290a15║   　新衣突吉羅。餘四眾突吉羅。　不犯者。若病若為
X39n0708_p0290a16║   　僧 。為佛圖。若借他衣浣染打。
X39n0708_p0290a17║   若比丘從非親里居士。若居士婦乞衣。除餘時。尼薩
X39n0708_p0290a18║   耆波逸提。餘時者若比丘奪衣失衣燒衣漂衣是謂
X39n0708_p0290a19║   餘時(六 )。
X39n0708_p0290a20║   　舍衛城。有長者詣園遊觀。迴車詣祗桓見。跋難陀。
X39n0708_p0290a21║   　禮敬聽法。跋難陀。說法開化。勸 令歡喜。長者問何
X39n0708_p0290a22║   　所須。報言無所須。長者固問報言止止。即使所須。
X39n0708_p0290a23║   　不能見與。長者復請。乃言汝所著者可與我。時長
X39n0708_p0290a24║   　者身著貴價 。廣長白氎。報言明日至我家當相與。
X39n0708_p0290b01║   　跋難陀固求不止。長者不悅。脫衣與之 乘車著一
X39n0708_p0290b02║   　衣入 城。守門者疑被賊劫 。長者具 說因緣。居士譏
X39n0708_p0290b03║   　嫌故制 。於是比丘不敢從親里索衣。佛言聽。又眾
X39n0708_p0290b04║   　比丘道行。為賊所劫 。露形立祗桓門外。諸比丘疑
X39n0708_p0290b05║   　為尼犍子。報優 波離問知其故。即借衣著見佛。佛
X39n0708_p0290b06║   　慰問具 白因緣。乃制 裸形而行。突吉羅。當以 輭草。
X39n0708_p0290b07║   　若樹葉覆形。應往寺邊。若先有長衣應取著。若無
X39n0708_p0290b08║   　者。知友比丘長衣。若僧 中可分衣。若臥具 等。以 自
X39n0708_p0290b09║   　覆形出外乞衣。爾時聽從非親里乞衣。　比丘尼
X39n0708_p0290b10║   　捨墮。餘三眾突吉羅。　不犯者。或為他乞。他為己
X39n0708_p0290b11║   　乞。或不求而得。
X39n0708_p0290b12║   若比丘奪衣失衣燒衣漂衣。若非親里居士。居士婦。
X39n0708_p0290b13║   自恣請。多與衣。是比丘當知足受衣。若過者。尼薩耆
X39n0708_p0290b14║   波逸提(七)。
X39n0708_p0290b15║   　有眾比丘遇賊失衣。來到 祗洹。時有優 婆塞多持
X39n0708_p0290b16║   　好衣。隨諸比丘意取。比丘自有三衣。報云 不取。六
X39n0708_p0290b17║   　羣語言。何 不取與我等。若與餘人耶。諸比丘遂取
X39n0708_p0290b18║   　與之 。少欲者嫌責。白佛故制 。
X39n0708_p0290b19║   　若失一 衣。不應取。若失二 衣。餘一 衣。若二 重三重
X39n0708_p0290b20║   　四重應擿作。若僧 伽 梨。若鬱多羅僧 。若安陀會。若
X39n0708_p0290b21║   　三衣都失。應知足受衣。知足有二 種。在家人知足
X39n0708_p0290b22║   　者。隨白衣所與衣受之 。出家人知足者。三衣也。若
X39n0708_p0290b23║   　居士自恣請。多與衣。若細若薄。若不牢應取作。二
X39n0708_p0290b24║   　重三重四重當安緣當肩上應貼障垢膩處。應安
X39n0708_p0290c01║   　鈎鈕。若有餘殘語居士言此餘殘衣。裁作何 等。若
X39n0708_p0290c02║   　檀越言。我不以 失衣故與我曹。自與大德耳。彼若
X39n0708_p0290c03║   　欲受者便 受。　比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
X39n0708_p0290c04║   若比丘。居士居士婦。為比丘辦衣價 。買如是衣。與某
X39n0708_p0290c05║   甲比丘。是比丘先不受自恣請到 居士家如是說善
X39n0708_p0290c06║   哉居士為我。買如是衣與我為好故。若得衣者尼薩
X39n0708_p0290c07║   耆波逸提(八 )。
X39n0708_p0290c08║   　一 比丘入 舍衛城乞食。至居士家。聞夫婦共議辦
X39n0708_p0290c09║   　跋難陀衣價 。還以 報跋難陀。彼問知其家明日往
X39n0708_p0290c10║   　語言。若欲與我衣者。當如是廣大堅緻中我受持。
X39n0708_p0290c11║   　居士譏嫌故制 。是後居士自恣請比丘言大德。須
X39n0708_p0290c12║   　何 等衣。比丘意疑不答。有居士欲為比丘作貢價
X39n0708_p0290c13║   　衣。彼知足欲須。不如者亦疑。不敢隨意索。佛乃聽
X39n0708_p0290c14║   　先受自恣請者。
X39n0708_p0290c15║   　衣價 者。若錢若金真珠琉璃貝玉瓔珞生像 金。求
X39n0708_p0290c16║   　有二 種。一 者。求價 。乃至增一 錢十六 分之 一 。二 者。
X39n0708_p0290c17║   　求衣。乃至增一 線求得衣捨墮。不得突吉羅。　比
X39n0708_p0290c18║   　丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。　不犯者。或為他求。他
X39n0708_p0290c19║   　為己求。或不求自得。
X39n0708_p0290c20║   若比丘。二 居士居士婦。與比丘辦衣價 。持如是衣價 。
X39n0708_p0290c21║   買如是衣。與某甲比丘。是比丘先。不受居士自恣請。
X39n0708_p0290c22║   到 二 居士家。作如是言。善哉辦如是。如是衣價 。與我
X39n0708_p0290c23║   共作一 衣。為好故。若得衣者。尼薩耆波逸提(九)。
X39n0708_p0290c24║   　緣起同前 。犯不犯。亦如前 說。
X39n0708_p0291a01║   若比丘。若王。若大臣。若婆羅門。若居士居士婦遣使。
X39n0708_p0291a02║   為比丘送衣價 。持如是衣價 。與某甲比丘。彼使人至
X39n0708_p0291a03║   比丘所。語比丘言大德。今為汝故。送是衣價 受取。是
X39n0708_p0291a04║   比丘應語彼使如是言。我不應受此衣價 。我若須衣
X39n0708_p0291a05║   合時清淨當受。彼使語比丘言大德。有執事 人不。須
X39n0708_p0291a06║   衣比丘應語言有僧 伽 藍民。若優 婆塞。此事 比丘執
X39n0708_p0291a07║   事 人。常為諸比丘執事 。時彼使。往至執事 人所與衣
X39n0708_p0291a08║   價 已。還比丘所。如是言大德。所示某甲執事 人。我已
X39n0708_p0291a09║   與衣價 。大德知時往彼當得衣。須衣比丘當往執事
X39n0708_p0291a10║   人所。若二 反三反。作為憶念應語言我須衣。若二 反
X39n0708_p0291a11║   三反為作憶念。若得衣者善。若不得衣四反五 反六
X39n0708_p0291a12║   反在前 默然立。若四反五 反六 反在前 默然住 。得衣
X39n0708_p0291a13║   者善。若不得衣。過是求得衣者。尼薩耆波逸提。若不
X39n0708_p0291a14║   得衣。從所得衣價 處。若自往。若遣往使。語言汝今遣
X39n0708_p0291a15║   使持衣價 與某甲比丘。是比丘竟不得衣。汝還取。莫
X39n0708_p0291a16║   使失此是時(十)。
X39n0708_p0291a17║   　羅閱城。一 大臣。遣使持衣價 。與跋難陀。跋難陀將
X39n0708_p0291a18║   　此使入 城持衣價 。與親舊長者掌之 。異時大臣問
X39n0708_p0291a19║   　使人言。跋難陀著不。報言不著。大臣更遣使索還
X39n0708_p0291a20║   　衣價 。跋難陀即疾至長者家索衣。時城中。諸長者
X39n0708_p0291a21║   　集會。先有制 。不至者罰錢五 百。長者報言大德。小
X39n0708_p0291a22║   　待我赴會還。跋難陀不允 。長者為作衣竟。會坐已
X39n0708_p0291a23║   　罷輸錢五 百。即與居士共相譏嫌故制 。
X39n0708_p0291a24║   　憶念者。若執事 人。在家在市及在作處。往至彼處。
X39n0708_p0291b01║   　二 反三反語言我今須衣。與我作衣。若二 三反得
X39n0708_p0291b02║   　衣者善。若不得衣四五 六 反往前 默然而立。若執
X39n0708_p0291b03║   　事 人問言汝何 緣在此立。報言汝自知之 。若彼言
X39n0708_p0291b04║   　我不知。若有餘人知者。當言彼人知之 。若比丘作
X39n0708_p0291b05║   　一 語破二 反默然。二 語破四反默然。三語破六 反
X39n0708_p0291b06║   　默然。若過三反語索。過六 反默索。得衣者捨墮。
X39n0708_p0291b07║   　比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。　不犯者。往語衣主
X39n0708_p0291b08║   　彼言。我不須即相布施。是比丘應以 時索輭語索
X39n0708_p0291b09║   　方便 索不得犯。
X39n0708_p0291b10║   若比丘雜野蠶綿。作新臥具 。尼薩耆波逸提(十一 )。
X39n0708_p0291b11║   　六 羣作新雜野蠶綿臥具 。至養蠶家索綿。報言待
X39n0708_p0291b12║   　蠶熟。時六 羣往待看[暻-京+恭]繭蠶蛹作聲。居士譏嫌故
X39n0708_p0291b13║   　制 。
X39n0708_p0291b14║   　雜者。若毳。若劫 貝。若拘遮羅。若乳 葉草。若芻摩。若
X39n0708_p0291b15║   　麻。若比丘。自作成。捨墮。不成。突吉羅。教他作亦如
X39n0708_p0291b16║   　是。若為他作。成。不成。突吉羅。　是中捨者。應以 斧
X39n0708_p0291b17║   　斤細剉 和泥塗壁塗埵。　尼。及三眾。俱 。突吉羅。
X39n0708_p0291b18║   　不犯者。若得已成者。若以 斧斤剉 斬和泥塗壁塗
X39n0708_p0291b19║   　埵。
X39n0708_p0291b20║   若比丘以 。新純黑羺羊毛。作新臥具 者。尼薩耆波逸
X39n0708_p0291b21║   提(十二 )。
X39n0708_p0291b22║   　諸梨車子。多行邪婬。以 純黑羺羊毛作氎。被體夜
X39n0708_p0291b23║   　行。使人不見。六 羣效而作之 。諸梨車語言。我等為
X39n0708_p0291b24║   　婬欲故。汝等作此何 所為耶。比丘白佛故制 。
X39n0708_p0291c01║   　純黑者。或生黑。或染黑。自作成捨墮。不成突吉羅。
X39n0708_p0291c02║   　教他作亦如是。若為他作成不成突吉羅。　捨法
X39n0708_p0291c03║   　如長衣中說。　不犯者。若得已成者。若割 截壞。若
X39n0708_p0291c04║   　細薄揲作兩重。若作褥。作枕。作方小坐具 。若作臥
X39n0708_p0291c05║   　氎。作襯鉢氎。作剃 力 囊。作帽。作襪。作鑷熱巾。作裹
X39n0708_p0291c06║   　革屣巾。
X39n0708_p0291c07║   若比丘作新臥具 。應用二 分純黑羊毛。三分白。四分
X39n0708_p0291c08║   牻。若比丘不用二 分黑。三分白。四分牻。作新臥具 者。
X39n0708_p0291c09║   尼薩耆波逸提(十三)。
X39n0708_p0291c10║   　六 羣作純白臥具 。居士譏嫌。似 王。若大臣。故制 。
X39n0708_p0291c11║   　白者。或生白。或染白。牻色者。若頭上毛耳毛。脚毛。
X39n0708_p0291c12║   　若餘牻色毛。若作四十鉢羅羊毛臥具 者。二 十鉢
X39n0708_p0291c13║   　羅黑。十鉢羅白。十鉢羅牻。若作三十鉢羅者。十五
X39n0708_p0291c14║   　鉢羅黑。十五 鉢羅半白。半牻。若作二 十鉢羅。十鉢
X39n0708_p0291c15║   　羅黑。五 鉢羅白。五 鉢羅牻。犯輕重同上。餘四眾突
X39n0708_p0291c16║   　吉羅。　不犯同上。
X39n0708_p0291c17║   若比丘作新臥具 。持至六 年。若減六 年。不捨故。更作
X39n0708_p0291c18║   新者。除僧 羯磨。尼薩耆波逸提(十四)。
X39n0708_p0291c19║   　六 羣嫌臥具 。或重或輕。或薄或原。不捨故。更作新
X39n0708_p0291c20║   　者。藏積眾多故制 。後一 比丘得乾痟病。有因緣欲
X39n0708_p0291c21║   　遊人間。糞掃臥具 重。不堪持行。諸比丘白佛。佛聽
X39n0708_p0291c22║   　僧 與彼作。白二 羯磨。　犯輕重同上。餘四眾突吉
X39n0708_p0291c23║   　羅。
X39n0708_p0291c24║   若比丘作新坐具 。當取故者。縱廣一 搩手。帖著新者
X39n0708_p0292a01║   上。壞色故。若作新坐具 。不取故者。縱廣一 搩手。帖著
X39n0708_p0292a02║   新者上。用壞色故。尼薩耆波逸提(十五 )。
X39n0708_p0292a03║   　佛在給孤園時遣人請食。諸佛常法。諸比丘受請
X39n0708_p0292a04║   　後。徧行諸房。見故坐具 。處處狼籍。乃令比丘作新
X39n0708_p0292a05║   　坐具 。取故者縱廣一 搩手。帖著新者上。壞色故。六
X39n0708_p0292a06║   　羣不依佛誨。故結此戒。
X39n0708_p0292a07║   　比丘作新坐具 時。若故坐具 未壞。未有穿孔當浣
X39n0708_p0292a08║   　染治牽挽。令舒裁取。縱廣一 搩手帖新者上。若邊
X39n0708_p0292a09║   　若中。為壞色故。犯輕重同上。餘四眾突吉羅。　不
X39n0708_p0292a10║   　犯者。自無故者。若他為己作。若得已成者。若純故
X39n0708_p0292a11║   　者作。
X39n0708_p0292a12║   若比丘道路行。得羊毛。若無人持得自持。乃至三由
X39n0708_p0292a13║   旬。若無人持自持過三由旬。尼薩耆波逸提(十六 )。
X39n0708_p0292a14║   　跋難陀道路行多得羊毛。貫杖頭擔。在道行。居士
X39n0708_p0292a15║   　嫌責。為販賣羊毛故制 。
X39n0708_p0292a16║   　比丘。若在道行。若在住 處得羊毛須者應取。若無
X39n0708_p0292a17║   　人持自持至三由旬。若有人持應語彼言。我有此
X39n0708_p0292a18║   　物當助 我持。乃至彼處。比丘於此中間。不得助 持。
X39n0708_p0292a19║   　若助 持突吉羅。若令餘四眾持過三由旬突吉羅
X39n0708_p0292a20║   　除羊毛。若持餘拘遮羅。若乳 葉草芻摩。若麻若廁
X39n0708_p0292a21║   　羅婆尼。持過三由旬者突吉羅。若復擔餘物著杖
X39n0708_p0292a22║   　頭行者亦突吉羅。　捨法如前 。餘四眾突吉羅。
X39n0708_p0292a23║   　不犯者。若持至三由旬。及減三由旬。若有人與持
X39n0708_p0292a24║   　者語使持。至某處中間。更不助 擔。若使尼及三眾
X39n0708_p0292b01║   　將至三由旬地。若擔毳裝毳繩。若擔頭項脚毛。若
X39n0708_p0292b02║   　作帽。作襪。作鑷熱巾。若裹革屣盡無犯。
X39n0708_p0292b03║   若比丘使非親里比丘尼浣染擘羊毛者。尼薩耆波
X39n0708_p0292b04║   逸提(十七)。
X39n0708_p0292b05║   　六 羣取羊毛作坐具 。使大愛道浣染擘染色汙手。
X39n0708_p0292b06║   　往見世 尊。世 尊問知其故。訶責結戒。是後比丘不
X39n0708_p0292b07║   　敢使親里尼。佛言聽。
X39n0708_p0292b08║   　若使非親里尼浣染擘各一 捨墮。使浣不浣等各
X39n0708_p0292b09║   　一 突吉羅。使非親里沙彌尼。式叉摩那者。突吉羅。
X39n0708_p0292b10║   　餘四眾突吉羅。　不犯者。若為病人。若為眾僧 。為
X39n0708_p0292b11║   　佛為塔。
X39n0708_p0292b12║   若比丘自手捉錢。若金銀。若教人捉。若置地受者。尼
X39n0708_p0292b13║   薩耆波逸提(十八 )。
X39n0708_p0292b14║   　跋難陀於大臣家。持錢寄市肆上居士譏嫌故制 。
X39n0708_p0292b15║   　錢者。上有文像 。是中捨者。若彼有信 樂守園人。若
X39n0708_p0292b16║   　優 婆塞。當語言此。是我所不應。汝當知之 。若彼人
X39n0708_p0292b17║   　取還。與比丘者。比丘當為彼人物故。受勅 淨人使
X39n0708_p0292b18║   　掌之 。若得淨衣鉢鍼筒。及尼師壇。應貿易受持之 。
X39n0708_p0292b19║   　若優 婆塞。取已與比丘淨衣鉢尼師壇鍼筒應取
X39n0708_p0292b20║   　持之 。若彼取已不還者。令餘比丘語言佛有教為
X39n0708_p0292b21║   　淨故與汝。汝當應還彼比丘物。若餘比丘不語者。
X39n0708_p0292b22║   　當自往語。佛有教為淨故與汝。汝今可與僧 。與塔。
X39n0708_p0292b23║   　與和尚。同和尚阿闍黎。同阿闍黎及諸親舊知識。
X39n0708_p0292b24║   　若還本主 。何 以 故。不欲使失彼信 施故。若不語彼
X39n0708_p0292c01║   　知是看是者。突吉羅。　比丘尼捨墮。餘三眾突吉
X39n0708_p0292c02║   　羅。
X39n0708_p0292c03║   若比丘。種種賣買寶物者。尼薩耆波逸提(十九)。
X39n0708_p0292c04║   　跋難陀往市肆上。以 錢易錢持去。居士譏嫌故制 。
X39n0708_p0292c05║   　種種賣買者。以 成金。易成金。未成金。成未成金。易
X39n0708_p0292c06║   　成銀。未成銀。成未成銀。易錢。以 未成金。易成金。未
X39n0708_p0292c07║   　成金。乃至易錢。以 成未成金。易成金。乃至易錢。銀
X39n0708_p0292c08║   　錢作句亦如是說。錢有八 種。金錢銀錢銅錢鐵錢
X39n0708_p0292c09║   　木錢白蠟錢鉛鍚錢胡膠錢。　捨法同上。　比丘
X39n0708_p0292c10║   　尼捨墮。餘三眾突吉羅。　不犯者。若以 錢貿瓔珞
X39n0708_p0292c11║   　具 。為佛法僧 。若以 瓔珞具 易錢。為佛法僧 。
X39n0708_p0292c12║   若比丘種種販賣。尼薩耆波逸提(二 十)。
X39n0708_p0292c13║   　跋難陀。於無住 處村中。持生薑易食而去。舍利 弗
X39n0708_p0292c14║   　乞食。至其家。彼即索價 。又舍衛有外道得一 貴價
X39n0708_p0292c15║   　衣持至寺貿易。跋難陀擣治故衣易之 。外道還所
X39n0708_p0292c16║   　止園中。有知者語言。汝為他所欺。即持衣至寺欲
X39n0708_p0292c17║   　相還。跋難陀不允 。外道譏嫌故制 。
X39n0708_p0292c18║   　種種販賣者。以 時易時。易。非時易。七日易。盡形壽
X39n0708_p0292c19║   　易。波利 迦羅。餘四相易亦如是說。賣者。價 直一 錢
X39n0708_p0292c20║   　數數上下。增賣者。價 直一 錢。言直三錢。重增賣者。
X39n0708_p0292c21║   　價 直一 錢。言直五 錢。買亦如是。若種種販賣得者。
X39n0708_p0292c22║   　捨墮。不得者突吉羅。　捨法如前 說。　不犯者。與
X39n0708_p0292c23║   　出家五 眾人貿易。自審定不相高下。如市易法。不
X39n0708_p0292c24║   　與餘人貿易。若使淨人貿易。若悔者應還。若以 蘇
X39n0708_p0293a01║   　易油。以 油易蘇。
X39n0708_p0293a02║   若比丘。畜長鉢不淨施。得齊十日過者。尼薩耆波逸
X39n0708_p0293a03║   提(二 十一 )。
X39n0708_p0293a04║   　六 羣畜鉢好者。持不好者置。有居士詣房觀看譏
X39n0708_p0293a05║   　嫌。如陶師賣瓦。肆故制 。時阿難得蘇摩國。貴價 鉢。
X39n0708_p0293a06║   　欲與迦葉。而適不在。恐犯此戒。佛問迦葉幾時當
X39n0708_p0293a07║   　還。報言十日。乃聽畜齊十日。
X39n0708_p0293a08║   　鉢有二 種。鐵鉢。泥鉢。大者三斗。小者斗半。如是應
X39n0708_p0293a09║   　持應淨施。若比丘一 日得鉢。乃至十日得鉢。畜至
X39n0708_p0293a10║   　十一 日明相出。十日中所得鉢。盡捨墮。若一 日得
X39n0708_p0293a11║   　鉢。二 日不得。三日得鉢。乃至十日得鉢。至十一 日
X39n0708_p0293a12║   　明相出。九日中所得鉢。盡捨墮(如是轉降至十日不得鉢。作句如上)
X39n0708_p0293a13║   　如是二 日不得。八 日得。乃至九日不得。一 日得。亦
X39n0708_p0293a14║   　如是。如是若淨施。若遣與人。若失。若故壞。若作非
X39n0708_p0293a15║   　鉢。若作親厚意取。若忘去(作句如上。但 以 淨施等。替不得字)盡捨
X39n0708_p0293a16║   　墮。苦犯尼薩耆。鉢不捨。更貿餘鉢。一 捨墮。一 突吉
X39n0708_p0293a17║   　羅。捨法如長衣。　比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
X39n0708_p0293a18║   　不犯者。十日內淨施。若遣與人。若奪失破漂等想。
X39n0708_p0293a19║   　若奪鉢。失鉢。燒鉢。漂鉢。取用。若他與用。若受寄鉢。
X39n0708_p0293a20║   　比丘已死遠行休道被賊獸等。不遣與人不犯。
X39n0708_p0293a21║   若比丘畜鉢減五 綴不漏。更求新鉢為好故。尼薩耆
X39n0708_p0293a22║   波逸提。彼比丘應往僧 中捨。展轉取最下鉢與之 。令
X39n0708_p0293a23║   持。乃至破應持。此是時(二 十二 )。
X39n0708_p0293a24║   　跋難陀鉢破。向諸居士求鉢。破一 鉢。得多鉢。異時
X39n0708_p0293b01║   　居士。於一 處集。各自言得福無量。以 市鉢與跋難
X39n0708_p0293b02║   　陀故。即共譏嫌故制 。
X39n0708_p0293b03║   　五 綴者。相去兩指間一 綴。若比丘鉢破減五 綴不
X39n0708_p0293b04║   　漏。更求新鉢捨墮。滿五 綴不漏更求新鉢突吉羅。
X39n0708_p0293b05║   　是中捨者。於此住 處僧 中捨。應偏 袒脫屣。向上
X39n0708_p0293b06║   　座禮。胡跪合掌懺悔。受懺人作白然後受懺。此比
X39n0708_p0293b07║   　丘鉢若貴價 好者。應留置取最下。不如者與之 。白
X39n0708_p0293b08║   　二 羯磨與竟。彼比丘鉢。應作白已。問僧 作如是白。
X39n0708_p0293b09║   　大德僧 聽。若僧 時到 。僧 忍聽。以 此鉢。次第問上座
X39n0708_p0293b10║   　白如是。作此白已。當持與上座。若上座欲取此鉢
X39n0708_p0293b11║   　與之 。應取上座鉢。與次座。若與彼比丘彼比丘應
X39n0708_p0293b12║   　取不應護眾僧 。故不取亦不應。以 此因緣受持最
X39n0708_p0293b13║   　下鉢。若受突吉羅。若第二 上座取此鉢。應取第二
X39n0708_p0293b14║   　上座鉢。與第三上座。若與彼比丘。彼比丘應受不
X39n0708_p0293b15║   　應護眾僧 。故不取不應。以 此因緣受持最下鉢。若
X39n0708_p0293b16║   　受突吉羅。如是展轉。乃至下座。若持此比丘鉢還
X39n0708_p0293b17║   　此比丘。若持最下座鉢與此比丘。作白二 羯磨。作
X39n0708_p0293b18║   　如是白大德僧 聽。若僧 時到 。僧 忍聽。僧 今以 此最
X39n0708_p0293b19║   　下座鉢與某甲比丘受持。乃至破應持白如是。大
X39n0708_p0293b20║   　德僧 聽。僧 今以 此最下座鉢與某甲比丘受持。乃
X39n0708_p0293b21║   　至破應持。誰諸長老忍。僧 與此比丘鉢者默然。誰
X39n0708_p0293b22║   　不忍者。說僧 已忍。與此比丘鉢竟。僧 忍默然故。是
X39n0708_p0293b23║   　事 如是持。彼比丘守護此鉢。不得安著瓦石落處。
X39n0708_p0293b24║   　倚刀 杖下。及懸物下。不得著道中石上。若果樹下
X39n0708_p0293c01║   　及不平地。不得一 手著兩鉢。除指隔中央。不得一
X39n0708_p0293c02║   　手著兩鉢開戶。除用心不得安著戶閾內。戶扉下。
X39n0708_p0293c03║   　繩牀下。木牀下。繩木牀間。及牀角頭。除暫安著。不
X39n0708_p0293c04║   　得立蕩鉢。乃至足令鉢破。不應故壞。故失不應作
X39n0708_p0293c05║   　非鉢用僧 中捨鉢竟不還。教莫還。俱 突吉羅。若作
X39n0708_p0293c06║   　淨施。遣與人故失壞。作非鉢用。數數用。盡突吉羅。
X39n0708_p0293c07║   　比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。　不犯者。減五 綴
X39n0708_p0293c08║   　漏更求。若為他索。他為己索。不求而得。若施僧 鉢
X39n0708_p0293c09║   　時當次得。若自有價 買畜。
X39n0708_p0293c10║   若比丘自乞縷線。使非親里織師織。作三衣者。尼薩
X39n0708_p0293c11║   耆波逸提(二 十三)。
X39n0708_p0293c12║   　跋難陀欲縫大衣。至居士家。處處求線。得線多。遂
X39n0708_p0293c13║   　使織師織。作衣自作繀。自看織。居士譏嫌故制 。
X39n0708_p0293c14║   　自乞者。在在處處自乞織師。非親里與線者。非親
X39n0708_p0293c15║   　里犯織師非親里與線者。或親里。非親里。非親里
X39n0708_p0293c16║   　者。犯織師。非親里與線者。是親里。非親里者。犯如
X39n0708_p0293c17║   　是相織而成。九句八 句皆犯。若比丘自乞線。使織
X39n0708_p0293c18║   　師織。作衣者捨墮。若看織。若自織。若自繀者。盡突
X39n0708_p0293c19║   　吉羅。　比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。　不犯者。織
X39n0708_p0293c20║   　師與線。二 皆親里。若自織。作鉢囊屣囊鍼氈禪帶
X39n0708_p0293c21║   　腰帶帽襪鑷熱巾裹革屣巾。
X39n0708_p0293c22║   若比丘。居士居士婦。使織師。為比丘織作衣。彼比丘
X39n0708_p0293c23║   先不受自恣請。便 往織師所語言。此衣為我作。與我
X39n0708_p0293c24║   極好織。令廣大堅緻。我當少多與汝價 。是比丘與價 。
X39n0708_p0294a01║   乃至一 食直。若得衣。尼薩耆波逸提(二 十四)。
X39n0708_p0294a02║   　舍衛城有一 居士。出好線。令織師。為跋難陀織衣。
X39n0708_p0294a03║   　織師以 語跋難陀。即遣織廣大。堅緻者。彼言線少。
X39n0708_p0294a04║   　即至居士家。更乞線。復言價 少。即更許與價 。居士
X39n0708_p0294a05║   　譏嫌。故制 。是後比丘疑不敢答自恣請。及索不如
X39n0708_p0294a06║   　者。佛言聽。
X39n0708_p0294a07║   　得衣捨墮。不得者突吉羅。　比丘尼捨墮。餘三眾
X39n0708_p0294a08║   　突吉羅。　不犯者。己為他。他為己。或不求而自得。
X39n0708_p0294a09║   若比丘。先與比丘衣。後瞋恚。若自奪。若使人奪。取還
X39n0708_p0294a10║   我衣來。不與汝。若比丘還衣。彼取衣。尼薩耆波逸提
X39n0708_p0294a11║   (二 十五 )。
X39n0708_p0294a12║   　難陀弟子善勸 化。跋難陀語言。與我共行人間。當
X39n0708_p0294a13║   　與汝衣。餘比丘語言。汝以 何 事 共跋難陀行。彼癡
X39n0708_p0294a14║   　人。不知誦戒。說戒。布薩。羯磨。後彼比丘即不隨行。
X39n0708_p0294a15║   　跋難陀乃索前 衣。比丘不還。即瞋恚強奪。故制 。
X39n0708_p0294a16║   　若奪取藏舉者。捨墮。不藏舉。突吉羅。若著樹牆籬
X39n0708_p0294a17║   　橛龍牙杙衣架繩床木床小褥大褥機地敷等上。
X39n0708_p0294a18║   　若取離處捨墮。不離處突吉羅。　比丘尼捨墮。餘
X39n0708_p0294a19║   　三眾突吉羅。　不犯者。不瞋恚言我悔故。不與汝
X39n0708_p0294a20║   　衣。還我衣來。彼知其悔。即便 還之 。若餘人語言。此
X39n0708_p0294a21║   　比丘悔可還他衣。若借他衣著。他著。無道理奪取。
X39n0708_p0294a22║   　若恐失壞。若彼破戒。破見。破威儀 。被舉滅擯。若為
X39n0708_p0294a23║   　此事 命難。梵行難。如是奪取不藏舉。
X39n0708_p0294a24║   若比丘。有病。殘藥酥油生酥蜜石蜜齊七日得服。若
X39n0708_p0294b01║   過七日服者。尼薩耆波逸提(二 十六 )。
X39n0708_p0294b02║   　諸比丘。秋月風病。形體枯燥。又生惡瘡。佛聽服時。
X39n0708_p0294b03║   　非時。五 種藥。時畢陵伽 婆蹉。在羅閱城。多有所識。
X39n0708_p0294b04║   　亦多徒眾。大得供 養。酥油。生酥蜜石蜜。諸弟子積
X39n0708_p0294b05║   　聚藏舉。處處流漫。房舍臭穢。見者譏嫌。故制 。
X39n0708_p0294b06║   　病者。醫教服。爾所藥也。藥者。酥油生酥蜜石蜜。若
X39n0708_p0294b07║   　比丘。一 日得藥畜。二 日。乃至七日得藥畜。至八 日
X39n0708_p0294b08║   　明相出。七日所得盡捨墮。若一 日得藥畜。二 日不
X39n0708_p0294b09║   　得。三日乃至七日得藥畜。至八 日明相出。六 日所
X39n0708_p0294b10║   　得盡捨墮(如是轉降。以 不得字。移至第七作句)如是二 日。不得。五 日
X39n0708_p0294b11║   　得。乃至六 日不得。一 日得。作句如上。如是若淨施
X39n0708_p0294b12║   　若遣與人。若失。若故壞。若作非藥。若作親厚意取。
X39n0708_p0294b13║   　若忘去(作句如上。但 以 淨施等。替不得字)。盡捨墮。若犯捨墮。藥不
X39n0708_p0294b14║   　捨。更貿易餘藥一 捨墮。一 突吉羅。捨法如前 。　比
X39n0708_p0294b15║   　丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。　不犯者。若彼過七日
X39n0708_p0294b16║   　藥。及酥油塗戶響。若蜜石蜜與守園人。若至七日
X39n0708_p0294b17║   　所捨。與比丘食之 。若未滿七日還彼比丘。彼當用
X39n0708_p0294b18║   　塗脚。或然燈。
X39n0708_p0294b19║   若比丘。春殘一 月在。當求雨浴衣。半月應用浴。若比
X39n0708_p0294b20║   丘過一 月前 。求雨浴衣。過半月前 用浴。尼薩耆波逸
X39n0708_p0294b21║   提(二 十七)。
X39n0708_p0294b22║   　毗舍佉母。請佛及僧 。時天大雨。佛勅 比丘雨中浴。
X39n0708_p0294b23║   　婢來白時到 。遙見比丘裸形浴。疑是外道。還白主
X39n0708_p0294b24║   　母。世 尊既受其供 。母請與比丘雨浴衣。佛聽之 。六
X39n0708_p0294c01║   　羣即一 切時。常求雨浴衣。不捨雨衣。便 持餘用。現
X39n0708_p0294c02║   　有雨衣。猶裸形浴。故制 。
X39n0708_p0294c03║   　雨衣者。比丘用雨中浴。三月十六 日。應求雨浴衣。
X39n0708_p0294c04║   　四月一 日應用。若三月十六 前 求。四月一 日前 用
X39n0708_p0294c05║   　者。捨墮。餘四眾突吉羅。　不犯者。若捨雨衣已。乃
X39n0708_p0294c06║   　更作餘用。若著浴衣浴。若無雨衣。若作浴衣。若浣
X39n0708_p0294c07║   　染。若舉處染。
X39n0708_p0294c08║   若比丘。十日未竟。夏三月。諸比丘得急施衣。比丘知
X39n0708_p0294c09║   是急施衣當受。受已。乃至衣時應畜。若過畜者。尼薩
X39n0708_p0294c10║   耆波逸提(二 十八 )。
X39n0708_p0294c11║   　佛在毗蘭若。夏安居竟。婆羅門設供 。施衣。佛聽比
X39n0708_p0294c12║   　丘受夏衣。六 羣即一 切時常乞衣。安居未竟亦乞
X39n0708_p0294c13║   　衣。亦受衣。又跋難陀在一 處安居竟。聞異處大得
X39n0708_p0294c14║   　衣。乃處處分。得衣分。佛聞訶責。時舍衛有二 大臣
X39n0708_p0294c15║   　往征。反叛自念。未知得還。與不。欲為僧 設食施衣。
X39n0708_p0294c16║   　諸比丘以 安居未竟。不敢受衣。佛乃聽受。而結此
X39n0708_p0294c17║   　戒。
X39n0708_p0294c18║   　急施衣者。受便 得。不受便 失衣。時者。自恣竟。不受。
X39n0708_p0294c19║   　迦絺那衣一 月。受。迦絺那衣五 月。自恣十日在。得
X39n0708_p0294c20║   　急施衣。應受。應畜到 衣時。若九日在。得急施衣。應
X39n0708_p0294c21║   　受。應畜。到 衣時。更增一 目。如是八 日增二 日。七日
X39n0708_p0294c22║   　增三日。六 日增四日。乃至一 日增九日。皆如上說。
X39n0708_p0294c23║   　若過前 過後捨墮。　比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。
X39n0708_p0294c24║   　不犯者。若奪衣。失衣。燒衣。漂衣。過前 。若奪想失
X39n0708_p0295a01║   　想燒想漂想。若路險難不通。若多盜賊惡獸。及大
X39n0708_p0295a02║   　水漲。若被王命難。梵行難。若受寄比丘已死出行。
X39n0708_p0295a03║   　賊劫 獸害。水漂過後。
X39n0708_p0295a04║   若比丘。夏三月竟。後。迦提一 月滿。在阿蘭若。有疑恐
X39n0708_p0295a05║   怖處住 。比丘在如是處住 。三衣中。欲留一 一 衣置舍
X39n0708_p0295a06║   內。諸比丘有因緣離衣宿。乃至六 夜若過者。尼薩耆
X39n0708_p0295a07║   波逸提(二 十九)。
X39n0708_p0295a08║   　諸比丘安居竟。後迦提一 月在。阿蘭若處住 。多有
X39n0708_p0295a09║   　賊難皆趣祗桓聚住 。佛乃聽留一 一 衣置舍內。六
X39n0708_p0295a10║   　羣即留衣置舍內。囑親友比丘已出行。受囑者出
X39n0708_p0295a11║   　衣曬之 。諸比丘白佛。制 戒。
X39n0708_p0295a12║   　阿蘭若處者。去村五 百弓。遮摩羅國。弓長四肘。用
X39n0708_p0295a13║   　中肘量。有疑處者。疑有賊盜。恐怖者。中有恐怖賊
X39n0708_p0295a14║   　盜。舍內者。村聚也。第七夜明相未出前 。不捨三衣。
X39n0708_p0295a15║   　不手捉衣。不至擲石所。及處住 。明相出捨墮。除三
X39n0708_p0295a16║   　衣離。餘衣突吉羅。　不犯者。奪想失想燒想漂想。
X39n0708_p0295a17║   　若船濟不通。道路險難。盜賊惡獸。水漲繫閉命難。
X39n0708_p0295a18║   　梵行難。
X39n0708_p0295a19║   若比丘。知是僧 物。自求入 己者。尼薩耆波逸提(三十)。
X39n0708_p0295a20║   　舍衛國。有一 居士。欲飯佛僧 。兼 施好衣。跋難陀語
X39n0708_p0295a21║   　言。施僧 者多。汝今食。可施僧 衣。可施我。居士聽之 。
X39n0708_p0295a22║   　次日眾僧 赴請。居士見威儀 具 足。發大聲悔。不施
X39n0708_p0295a23║   　衣。比丘問知其故。白佛結戒。時諸比丘不知是僧
X39n0708_p0295a24║   　物。非僧 物。為許僧 。不許僧 。後乃知是僧 物。已許僧 。
X39n0708_p0295b01║   　或作捨墮懺。或慚愧。佛言不知。無犯。
X39n0708_p0295b02║   　僧 物者。為僧 作。已與僧 。已許僧 。物者。衣鉢坐具 鍼
X39n0708_p0295b03║   　筒。下至飲水器。若比丘知是僧 物。自求入 己者。捨
X39n0708_p0295b04║   　墮。若物許僧 轉與塔。許塔。轉與僧 。許四方僧 。轉與
X39n0708_p0295b05║   　現在僧 。許現在僧 。轉與四方僧 。許比丘轉與比丘
X39n0708_p0295b06║   　尼。許比丘尼。轉與比丘。許異處。轉與異處。盡突吉
X39n0708_p0295b07║   　羅。若已許。許想。捨墮。已許疑。若未許。許想。未許疑。
X39n0708_p0295b08║   　突吉羅。　比丘尼捨墮。餘三眾突吉羅。　不犯者。
X39n0708_p0295b09║   　若不知。若已許作。不許想。若許少物。勸 令與多。若
X39n0708_p0295b10║   　許少人。勸 與多人。欲許惡勸 與好者。或戲笑語。獨
X39n0708_p0295b11║   　處語。眠中語。錯說語。
X39n0708_p0295b12║   
X39n0708_p0295b13║   毗尼珍敬錄卷上